Kata umum yang dipakai dalam perang Troja  sebagai "menyalahkan" adalah aitio , tepatnya menuduh, yang sekali lagi berkaitan dengan aitia , "penyebab" dan "tanggung jawab".
Ayat kecil tersebut mencerminkan perkembangan sejarah yang menarik. Banyak yang telah ternoda oleh kematian, banyak yang telah melakukan perbuatan berdarah - namun di sini kita mendengar bahwa seseorang yang menderita perbuatan seperti itu dalam arti tertentu membebaskan orang-orang yang telah melakukannya, karena, menurut mitos, perang adalah hasil dari intrik. dari para dewa Olympian. Di sini kita melihat ide menarik tentang tanggung jawab individu.Â
Oleh karena itu, gagasan orang Yunani tentang rasa bersalah berubah-ubah. Gagasan tentang kekotoran batin, di mana seseorang dapat dianggap bertanggung jawab bahkan jika dia tidak memiliki tanggung jawab nyata untuk itu, hidup bahkan di zaman sekarang ini, di samping gagasan tanggung jawab individu yang sangat berbeda.
Namun demikian, dalam keadaan tertentu seseorang harus bertanggung jawab atas hal-hal yang tidak menjadi tanggung jawabnya.
Dan siapa pun, setelah melihat ini, kembali ke sistem dan institusi hukum zaman kita sendiri akan menemukan bahwa ini  tidak didasarkan pada gagasan yang jelas tentang tanggung jawab individu. Seorang kepala pemerintahan bertanggung jawab ketika menteri atau pegawai negeri bersalah karena melanggar undang-undang atau salah menilai, dan ini berlaku bahkan jika kepala pemerintahan sendiri tidak dapat secara wajar bermaksud atau meramalkan pelanggaran ini.
Dengan cara yang sama, dewan bertanggung jawab atas penyimpangan yang terjadi di perusahaan atau organisasi  dalam kasus di mana anggota dewan tidak dapat diharapkan memiliki wawasan yang cukup untuk menemukannya. Orang tua sebagian besar dibuat bertanggung jawab atas anak-anak mereka yang masih kecil.
Dalam semua kasus yang sangat nyata ini, orang dapat dimintai pertanggungjawaban, dan bahkan dihukum untuk hal-hal yang mereka sendiri tidak bertanggung jawab secara individu dalam arti sempit. Mereka tidak memiliki niat untuk bertindak salah, mereka  tidak dapat meramalkan apa yang telah dilakukan. Namun demikian, dalam keadaan tertentu seseorang harus bertanggung jawab atas hal-hal yang tidak menjadi tanggung jawabnya. Bahasa memberontak di sini melawan ketegangan antara ide-ide ini: untuk bertanggung jawab atas apa yang tidak bertanggung jawab. Tapi begitulah keluarga, bangsa dan negara. Mereka lebih besar dari sekedar individu.
Akan menjadi tidak masuk akal secara moral jika Oedipus tidak bereaksi dengan ngeri terhadap kesadaran bahwa pria yang telah dia bunuh adalah ayahnya, dan wanita yang dia nikahi ibunya. Dan dia bertanggung jawab dalam arti tertentu. Dia membutakan dirinya sendiri karena sesuatu yang tidak dapat dia ramalkan, karena dia berbagi kutukan dan kekotoran batin yang tidak dapat dia lakukan apa-apa. Â di dunia Sophocles, Â di Athena yang berdebat dan bertarung dengan keseriusan penuh berdarah dari diskusi berprinsip, ini dalam arti tidak adil.
Di sini, hubungan kontradiktif antara tanggung jawab individu dan "tanggung jawab" dalam arti yang sama sekali berbeda adalah bagian dari hak. Ini tentu merupakan hal yang aneh dalam budaya Yunani. Namun kita memiliki alasan untuk mencari dan menemukan kembali keanehan itu dalam diri kita sendiri.
Euripides (c. 484-407/406) adalah seorang penulis kuno tragedi Yunani di Athena dan bagian dari ketiga dalam trio terkenal Sophocles dan Aeschylus. Sebagai seorang dramawan tragis Yunani, ia menulis tentang perempuan dan tema-tema mitologi serta keduanya bersama-sama, seperti Medea dan Helen dari Troy. Euripides lahir di Attica dan tinggal di Athena hampir sepanjang hidupnya meskipun ia menghabiskan sebagian besar waktunya di Salamis. Dia meningkatkan pentingnya intrik dalam tragedi dan meninggal di Makedonia di istana Raja Archelaus. Temukan inovasi Euripides, latar belakangnya dan tinjau daftar tragedi dan tanggalnya.
Sebagai seorang inovator, aspek-aspek tertentu dari tragedi Euripides tampak lebih cocok di komedi daripada tragedi. Selama masa hidupnya, inovasi Euripides sering dimusuhi, terutama dalam cara legenda tradisionalnya menggambarkan standar moral para dewa. Orang-orang bajik tampak lebih bermoral daripada para dewa.
