Apa Itu Pendidikan Kontemporer?

Apa Itu Sosiologi Pendidikan Kontemporer?

Max Weber (1864-1920), sosiolog Jerman, keturunan industrialis Protestan. Studi pascasarjana di bidang hukum, ekonomi politik, sejarah dan filsafat. Mengajar di Universitas Berlin, Freiburg. Terlibat dalam gerakan progresif sosial Kristen. Depresi berat pada tahun 1898. Sebuah periode penting di mana ia mengembangkan pengetahuannya tentang filsafat, epistemologi dan sosiologi. Dan didirikan pada tahun 1910 dengan dua sosiolog lain Simmel dan Tnnies, Masyarakat Sosiologi Jerman.

Weber mempromosikan apa yang bisa disebut "sosiologi tindakan sosial" yang sangat mementingkan perilaku individu. Sosiologi Weberian menyukai intelek (tindakan memahami) makna, yaitu makna tindakan individu. Hal ini bertujuan untuk:

•  [a] untuk memahami motivasi para aktor (individu dianggap sebagai aktor kehidupan sosial), 
• [b] untuk menempatkan individu dalam situasi khusus di mana mereka menemukan diri mereka sendiri dan dalam hubungannya dengan individu lain dalam situasi ini, dan
•  [c] untuk menganalisis strategi para pemain bidang ini.

Pendekatan sosiologis; teks "ekonomi dan masyarakat" (1922) Weber mendefinisikan sosiologi: "dan menyebut sosiologi sebagai ilmu yang mengusulkan untuk memahami aktivitas sosial dengan interpretasi dan dengan demikian menjelaskan secara kausal perkembangannya dan efeknya".

 Sosiologi Weber berpusat pada penjelasan, pemahaman, dan interpretasi. Pada saat itu, pertengkaran metodologis dalam ilmu-ilmu manusia dengan dua konsepsi yang sangat berbeda: [a] konsepsi positivis (Karl Menger, Auguste Comte) yang membayangkan semua ilmu pengetahuan pada model eksklusif ilmu-ilmu alam;  harus mengabdikan dirinya tidak untuk mencari penyebab, melainkan untuk hukum. Mereka harus menjelaskan fenomena apa pun berdasarkan keteraturan yang dapat diungkapkan secara kuantitatif.

[b] konsepsi historis dengan dua cara untuk memahami realitas secara ilmiah: secara filosofis (dengan menggeneralisasi abstraksi) dan secara historis (dengan deskripsi murni) yang berkontribusi pada individualisasi fenomena yang diamati. Metode pertama khusus untuk ilmu-ilmu alam dengan pencarian hukum, yang kedua secara khusus menunjuk kekhususan  dan objeknya: manusia dan perilakunya, terdiri dari rasa subjektivitas dan nilai. Oleh karena itu, ini bukan lagi masalah menjelaskan suatu fenomena tetapi memahaminya, menangkap makna uniknya secara historis dengan cara yang murni kualitatif.

Dengan menjadikan sosiologi sebagai ilmu pemahaman, Weber mengakui validitas metodologi individualisasi. Ini menegaskan menentang positivisme, perlunya setiap ilmu manusia untuk memahami objeknya dengan motivasi individu. Pendekatan Weber berasal dari "individualisme metodologis". "Jika saya akhirnya menjadi seorang sosiolog, pada dasarnya adalah untuk mengakhiri latihan ini berdasarkan konsep kolektif, yang hantunya masih mengintai. Dengan kata lain: sosiologi  hanya dapat berproses dari tindakan satu, beberapa, atau banyak individu yang terpisah. Inilah sebabnya mengapa harus mengadopsi metode individualistis yang ketat" (korespondensi Weber)

 Jika pendekatan Weber pada dasarnya didasarkan pada pemahaman makna yang dikaitkan oleh setiap individu terhadap tindakan, itu membuka kemungkinan objektivitas tertentu karena harus dikuatkan oleh imputasi kausal, yaitu identifikasi faktor penyebab atau bahkan pengamatan statistik. "Pemahaman tentang suatu hubungan selalu perlu diperiksa, sejauh mungkin, dengan metode-metode biasa lainnya dari imputasi kausal sebelum interpretasi, betapapun jelas, menjadi "penjelasan yang dapat dipahami" yang valid (Essays on the theory of science, 1904-1917 ) membuka kemungkinan adanya objektivitas tertentu karena harus dikuatkan dengan imputasi kausal, yaitu identifikasi faktor-faktor kausal atau bahkan pengamatan statistik. 

"Pemahaman tentang suatu hubungan selalu perlu diperiksa, sejauh mungkin, dengan metode-metode biasa lainnya dari imputasi kausal sebelum interpretasi, betapapun jelas, menjadi "penjelasan yang dapat dipahami" yang valid (Essays on the theory of science, 1904-1917 ) membuka kemungkinan adanya objektivitas tertentu karena harus dikuatkan dengan imputasi kausal, yaitu identifikasi faktor-faktor kausal atau bahkan pengamatan statistik.

"Pemahaman tentang suatu hubungan selalu perlu diperiksa, sejauh mungkin, dengan metode-metode biasa lainnya dari imputasi kausal sebelum interpretasi, betapapun jelas, menjadi "penjelasan yang dapat dipahami" yang valid (Essays on the theory of science, 1904-1917). Dan untuk mencapai tujuan ini, ilmuwan  harus mengadopsi prinsip "netralitas aksiologis", yaitu dengan hati-hati membedakan antara penilaian fakta (yang ingin diidentifikasi oleh ilmuwan) dan penilaian nilai yang lebih merupakan interpretasi yang dibuat oleh aktor dan  situasi yang dihadapi.

Max Weber tetap menjadi analis masyarakat akhir abad ke-19. Ini berusaha untuk memahami dan menjelaskan evolusi masyarakat dan karakteristik modernitas, yang didefinisikan oleh dua fitur utama:

[a]  Rasionalisasi. Aktivitas sosial diatur oleh prinsip rasionalitas. Hal ini diperlukan untuk memformalkan tujuan yang akan dicapai dan mengadopsi cara yang paling tepat untuk mencapai tujuan seseorang, yang akan memungkinkan tujuan dicapai dengan biaya terendah. Gerakan ini berjalan beriringan dengan intelektualisasi kehidupan sosial. Rasionalisasi  menyebabkan merosotnya praktik keagamaan dan kepercayaan secara lebih umum. Kelebihan prosedur mengarah pada bentuk birokrasi. Rasionalisasi yang hanya bertujuan untuk menjadi rasional akan mengarah pada tirani. Agar dapat bertahan, rasionalisasi masyarakat harus terus dipandu oleh nilai-nilai.

[b] kekecewaan dunia. Rasionalisasi menyebabkan melemahnya nilai-nilai moral. Tindakan individu tidak lagi didorong oleh nafsu dan keyakinan, tetapi oleh rasionalitas. Sebuah paradigma baru mengintervensi untuk menilai realitas, yaitu sains. Penghapusan sihir secara bertahap sebagai sarana untuk menjawab pertanyaan dan penderitaan dunia serta hilangnya makna tentang makna dan arah hidup. Kompleksitas sosial mengambil dari setiap individu kontrol lingkungannya.

Rasionalisasi dan kekecewaan dunia menghasilkan bentuk-bentuk baru kehidupan sosial yang ingin digambarkan oleh Weber. Dia membedakan dua cara membentuk masyarakat, yaitu menciptakan hubungan antara individu: [a] Yang pertama disebut: "komunitas": Tindakan individu didorong oleh rutinitas, emosi, atau rasionalitas nilai. Adat adalah mesin regulasi sosial. 

Tatanan sosial didasarkan pada keyakinan agama, keyakinan pada nilai-nilai dan pengabaian pemimpin. Solidaritas yang diwariskan berkembang karena adanya saling berbagi antar pengetahuan tertentu. Ini mencirikan esensi dari hubungan antar-individu. 

Dan [b] menciptakan hubungan antar individu, membentuk masyarakat, disebut "masyarakat". Ini adalah ciri masyarakat modern. Kita termasuk dalam suatu masyarakat dalam pengertian ekonomi dari istilah tersebut, yaitu  hubungan kontraktual dibangun antara individu-individu. 

Yang terakhir tidak lagi dipanggil untuk mendirikan sebuah kelompok berdasarkan tradisi atau kepercayaan, melainkan karena kehendak bebas mereka dan perasaan yang mereka miliki untuk mencapai tujuan mereka dengan cara ini. Tindakan individu didorong oleh rasionalitas dalam tujuan. Hubungan sosial yang dominan didasarkan pada komitmen bersama dan sukarela. Regulasi sosial beroperasi melalui kepentingan khusus individu. Ketertiban dijamin oleh konvensi, oleh hukum. Ini adalah rasionalitas hukum karena berasal dari hukum.

Weber tertarik pada pendidikan hanya secara tidak langsung. Dalam "Economy and Society" (1922) dan "Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism" (1904), Weber mengamati transformasi masyarakat modern secara skeptis. Weber percaya  esensi dari keberadaan manusia terletak pada komitmen individu untuk bekerja.

Dan yang terakhir memberikan kontribusi untuk pembangunan ekonomi dan integrasi setiap orang sebagai orang yang bertanggung jawab dalam masyarakat di mana mereka tinggal. Weber memilih rasionalitas perilaku individu, karena orang-orang terbuka terhadap dunia tempat mereka tinggal dan aktor sosial sejati. Di sinilah letak perbedaan besar dengan Durkheim. Untuk yang terakhir, individu adalah produk sosial, bagi Weber mereka adalah aktor sosial yang mampu mengubah dunia. 

Yang penting adalah mereka berkontribusi pada kemajuan rasional masyarakat. Dengan demikian misi utama yang dilihat Weber tentang pendidikan adalah "mendidik orang-orang yang bertanggung jawab dalam komitmen terhadap kemajuan rasional masyarakat".

Pendidikan baginya tidak memiliki peran sosial yang terstruktur seperti yang dilakukan Durkheim. Bagi Weber, pendidikan khususnya terdiri dari belajar mendengar fakta-fakta yang tidak menyenangkan untuk keyakinan pribadi seseorang. Peran guru adalah untuk memastikan  "pendengar berada dalam posisi untuk menemukan titik dari mana dia dapat sendiri, dengan mempertimbangkan cita-cita tertingginya sendiri, mengambil posisi tentang masalah ini" (Le savant et le politique, 1919)

Legitimasi norma di mana individu berkembang, dengan kemungkinan menyesuaikannya atau, sebaliknya, tidak menganggapnya sah, adalah elemen kunci dari pemikiran Weber. Weber membawa tiga gagasan penting tentang pendidikan:

• [a] homologi struktural (karakter yang sama dalam dua spesies yang berbeda,  titik yang sama) antara Gereja dan sekolah, keduanya terletak di bidang hubungan berdasarkan dominasi. Sekolah adalah struktur hierarkis yang melegitimasi budaya dominan. 
• [b] Pembedaan antara tiga jenis pendidikan; karismatik, humanistik dan khusus yang sesuai dengan tiga bentuk dominasi (karismatik, tradisional dan hukum didirikan dan dilegitimasi oleh hukum)., dan
• [c] Hubungan antara sekolah dan birokrasi. Yang terakhir berkontribusi pada pengembangan pendidikan khusus.

Yang ditentang oleh sebagian kalangan Weber adalah konsep rasionalitas. Aktor tidak pernah mengadopsi perilaku yang paling rasional. Mereka melanjutkan dari "rasionalitas terbatas" terbatas pada pengetahuan yang mereka miliki tentang situasi dan yang tidak pernah total. Dan yang terakhir dipahami sebagai hubungan kekuasaan antara kelas sosial yang berbeda.

Kekerasan simbolik: Ini adalah bentuk kekuasaan yang berhasil memaksakan makna sebagai sah dengan menyembunyikan hubungan kekuasaan yang mendasarinya. Penjelasan: Kekerasan dapat memanifestasikan dirinya dalam dua bentuk utama: paksaan fisik dan paksaan moral (pelecehan, tekanan). Kekerasan simbolik di Bourdieu terkait dengan kendala moral. Ini adalah bentuk kekuasaan yang menghilangkan kendala fisik untuk memaksakan praktik atau representasi. Itu memungkinkan untuk melegitimasi tatanan sosial. Kekerasan simbolik menyembunyikan tatanan sosial sewenang-wenang yang diciptakannya, membuatnya menjadi satu-satunya tatanan sosial yang mungkin.

Tindakan pedagogis: Ini merupakan kekerasan simbolik (yang masuk ke dalam konstitusi). Hal ini dilakukan oleh semua anggota keluarga, sekolah atau bahkan kelompok sosial, dengan kata lain, oleh agen yang dipercayakan dengan tugas sosialisasi. Hal ini dilakukan di sekitar ganda sewenang-wenang. [a]  kekuasaan, yaitu pelaksanaan suatu bentuk wewenang oleh orang-orang yang memiliki pengetahuan khusus yang terintegrasi tetapi secara sewenang-wenang didefinisikan seperti itu dan diakui sebagai sah untuk mengajar. [b]  isi pesan yang dikirimkan kepada siswa (pengetahuan yang sah hanya pengetahuan yang dipilih dari antara yang setara lainnya).

Tindakan pedagogis memaksakan makna yang sah. Ini berakar pada hubungan kekuasaan yang menentang kelompok-kelompok sosial satu sama lain untuk menentukan isi dan metode pendidikan. Melanggengkan dominasi kesewenang-wenangan budaya. Sekolah merupakan satu-satunya bidang sosial di mana jalan kekerasan simbolik adalah sah. "Setiap tindakan pedagogis secara objektif adalah kekerasan simbolik sebagai pemaksaan, oleh kekuatan yang sewenang-wenang, dari kesewenang-wenangan budaya" ( tujuan reproduksi)

Pekerjaan pedagogis: ini adalah berbagai kegiatan yang dilakukan dalam konteks sekolah (bekerja di sekolah, di rumah) untuk menghasilkan dan menanamkan perilaku berkelanjutan (habitus)

Habitus: itu adalah hasil dari penanaman kesewenang-wenangan budaya. Ini adalah prinsip yang menghasilkan beberapa perilaku dan representasi sosial yang mampu diabadikan setelah pelatihan selesai.  Habitus adalah salah satu konsep utama teori Pierre Bourdieu. Habitus adalah "tubuh buatan sosial", sosial yang tergabung, masa lalu yang bertahan. Habitus mewujudkan masa lalu individu, apa yang telah dia internalisasikan selama hidupnya, masa kini, yaitu cara dia berperilaku sehari-hari, dan masa depan karena tindakan habitus bertahan dari waktu ke waktu. Habitus merupakan pusat proses seleksi dan klasifikasi individu-individu yang membentuk tatanan sosial. Sangatlah mendasar untuk memahami fenomena reproduksi sosial.

Beberapa bentuk kebiasaan (Habitus: ada dua tipe yakni: 

[a] Habitus primer , yang mengacu pada pembelajaran yang dicapai selama masa kanak-kanak melalui sosialisasi kelompok-kelompok seperti keluarga, sekolah. Itu selalu khusus untuk kelompok sosial sehingga, terlepas dari tindakan pemersatu sekolah, setiap keluarga cenderung menanamkan, menurut kelompoknya, cara-cara perilaku tertentu, cara berpikir dan memahami sesuatu. . Habitus primer memungkinkan individu untuk menafsirkan, memberi makna dan menemukan perilaku yang tepat dalam menghadapi segala situasi selanjutnya yang akan dihadapinya. Habitus selalu memanifestasikan dirinya dengan cara tertentu sesuai dengan konteks di mana ia diekspresikan. 

[b] Habitus kelas, yang  merupakan "prinsip praktik yang menyatukan dan generatif" - Habitus kelas membawa kesatuan dan keteraturan pada praktik individu, tanpa individu sepenuhnya menyadarinya. Agen ditempatkan dalam kondisi keberadaan yang homogen (kelas), itu melahirkan praktik serupa. Karena merasa hanya bertindak sesuai dengan hukum yang seharusnya mereka buat secara bebas, setiap orang pada akhirnya hanya meratifikasi praktik dan representasi yang ditempatkan secara sosial.

Pertentangan antara kolektif dan individu hanya tampak karena gagasan tentang habitus pada akhirnya berarti penggabungan praktik dan cara memahami sesuatu oleh individu yang dikembangkan dengan cara tertentu dalam setiap kelompok sosial. Dengan hanya mengikuti apa yang dia nilai sebagai "selera pribadinya, perasaan, individu hanya mereproduksi cara memahami hal-hal yang spesifik untuk kelompok sosial asalnya. Terkadang kebebasan individu disajikan sebagai bentuk ketidaksadaran. Oleh karena itu, ketidaksadaran individu adalah melupakan perilaku yang dipelajari selama masa kanak-kanak yang secara bertahap menjadi mode pemahaman realitas yang menyusun dan mendefinisikan perilaku individu seolah-olah itu semata-mata masalah kepribadian atau individualitasnya.

Habitus bukanlah "pemrograman" individu. Ini memanifestasikan dirinya dengan cara yang berbeda sesuai dengan tempat di mana ia diekspresikan. Habitus berasal dari logika praktis. Itu memungkinkan untuk membuat perilaku spesifik sesuai dengan situasi di mana individu menemukan dirinya sendiri. Dalam situasi apa pun perilaku ini tidak dapat diasimilasi dengan hukum atau aturan. "Habitus terkait dengan ketidakjelasan dan ketidakjelasan"

Akhirnya Teori reproduksi sosial melalui sekolah model  Bourdieu dan Passeron menganalisis mekanisme pedagogis yang ketat di mana sekolah berkontribusi untuk mereproduksi struktur hubungan kelas dengan mereproduksi distribusi yang tidak setara antara kelas-kelas modal budaya.

Misi penanaman dan misi pelestarian, reproduksi kesewenang-wenangan budaya. Dengan mereproduksi tatanan sosial yang dilegitimasinya, sekolah berkontribusi pada reproduksinya sendiri karena ia merupakan alat penting untuk melestarikan kesewenang-wenangan budaya tertentu.**