Apa Itu Paideia dan Problem Humanitas?

Manusia hidup dari cakrawala makna, prakonsepsi atau prasangka, dan perjumpaan dengan manusia lain, dengan karya budaya, zaman atau budaya lain, berhadapan dengan cakrawala makna ini.

Dalam pertemuan atau percakapan ini, jika itu adalah dialog yang setara,   menempatkan pemahaman diri sendiri dan persepsi realitas yang dipertaruhkan. Hal itu mengubah sudut pandang, meledakkan cara berpikir lama dan membuka perspektif baru. Dengan demikian sesuatu yang baru terungkap, produk dari pertemuan itu sendiri. 

Pendidikan adalah perluasan cakrawala makna yang konstan, pendekatan konstan terhadap kebenaran hakiki. Ini adalah proyek yang tidak akan pernah bisa diselesaikan. Manusia tidak bisa menjadi sempurna, tidak sepenuhnya menyadari kemanusiaan, tetapi harus berjuang untuk itu.

dokpri

Aristotle  (384-322 SM) beralasan dalam etika Nicomachean,  karya moral-filosofisnya yang paling utama, tentang kualitas kebajikan atau kemampuan (Yunani " arete " =keutaman) dan penilaian moral atau kebijaksanaan praktis ( phronesis ). Dan etika adalah latihan, etika yang sesuai dengan cita-cita pendidikan.

Kebijaksanaan praktis adalah kemampuan untuk bertindak dengan pertimbangan yang baik dalam situasi yang kompleks, untuk menemukan jalan tengah di antara yang ekstrem. Model peran dapat ditemukan dalam tradisi kebijaksanaan, diwujudkan dalam cerita mitos logos; Yahudi, Sufi, Kristen, Hindu, Cina atau Buddha tradisi.

Kemudian seseorang mendapat bantuan yang baik dari seni interpretasi, dan karena kehidupan yang baik menurut Aristotle  sama dengan kehidupan yang masuk akal dan mampu secara moral, adalah kepentingan setiap orang untuk mencari pendidikan. Tidak seperti gurunya Platon,  Aristotle  memiliki sedikit cadangan untuk cita-cita etis abstrak, di suatu tempat di langit gagasan, jika mereka tidak dapat diwujudkan dalam menjalani kehidupan. 

Dan hal ini lebih merupakan masalah berlatih sehingga seseorang melakukan perbuatan mulia seperti biasa. Etika berarti kebiasaan. Kebajikan adalah kualitas yang diperoleh yang membuat kita mengamati jalan tengah yang baik. Moderasi (sophrosyne) dengan demikian merupakan ideal - mean emas ( aurea mediocritas_jalan tengah emas).

Pemikiran serupa   ada dalam tradisi Buddhis, di mana jalan antara ekstrem disebut madhyamaka.  Ini adalah jalan tengah antara kesenangan yang tak terukur dan siksaan diri yang ditemukan oleh Sang Buddha ketika Beliau mencapai pencerahan. Sudah dalam ajaran pertamanya, Dharma Chakra Pravartana Sutra (Sansekerta 'Pidato di Roda Ajaran'), dia menekankan hal ini, yang   dia sebut jalan mulia beruas delapan. 

Untuk menemukan pencerahan dan pembebasan dari penderitaan, seseorang harus mempraktikkan kedelapan aspeknya yang berbeda. Delapan   biasanya dikategorikan ke dalam tiga kelompok yang berbeda - kebijaksanaan ( prajna ), etika ( la ) dan meditasi ( samadhi).)  berarti   dua aspek yang telah kita singgung, kebijaksanaan dan etika, harus dilengkapi dengan latihan meditasi. Tapi tidak ada ruang untuk masuk ke sini.

Akhirnya, beberapa kata harus dikatakan tentang antropologi pengetahuan. Para analis   percaya   hubungan Gadamer antara prasangka, tradisi dan otoritas adalah signifikan. Tradisi harus diterima dan dipertanyakan   tanpa salah satunya ada risiko   yang lain akan gagal. Seseorang harus mendengarkan, merenungkan dan merenungkan klaim yang dibuat, untuk menemukan kebenaran baru. Sudah pada awal abad kedua puluh, gagasan Barat sebagai yang tertinggi dari semua budaya, dan sains sebagai bentuk nalarnya yang paling berkembang, dipermasalahkan sebagai titik awal untuk studi budaya lain.

Untuk memahami budaya lain, seseorang harus mempelajarinya berdasarkan kriterianya sendiri. Penilaian budaya yang berbeda sebagai hal yang masuk akal untuk tingkat yang berbeda-beda bukanlah prasyarat yang baik untuk dialog terbuka. Seperti yang dijelaskan Stanley Tambiah dalam Sihir, sains, agama, dan ruang lingkup rasionalitas,  atau Georg Henrik von Wright dalam Science and Reason, sains telah berkembang selama berabad-abad dalam konteks budaya.