Apa Itu Ada? (1)

Menjadi sebagai hadir berarti bertahan dalam ketidaktersembunyian, pengungkapan. Sepanjang karya-karyanya selanjutnya Heidegger menggunakan beberapa kata untuk menyampaikan pengalaman Yunani ini dengan tepat. Apa adanya, apa yang ada, yang tidak disembunyikan, adalah "apa yang muncul dari dirinya sendiri, dalam kemunculannya menunjukkan dirinya sendiri, dan dalam manifestasi yang menunjukkan dirinya ini." Ini adalah "kemunculan yang muncul, pengungkapan yang tetap ada." 

Heidegger menggambarkan pengalaman ini dengan kata Yunani phusis (kekuasaan yang muncul) dan altheia (tidak disembunyikan). Dia mencoba untuk menunjukkan bahwa orang-orang Yunani awal tidak "mengobjektifikasi" makhluk (mereka tidak mencoba untuk mereduksinya menjadi objek untuk subjek yang berpikir), tetapi mereka membiarkan mereka apa adanya, sebagai penampakkan diri yang muncul menjadi tidak tersembunyi. Mereka mengalami fenomenalitasdari apa yang hadir, pancaran diri yang bersinar

. Keberangkatan tradisi filosofis Barat dari perhatian pada apa yang hadir dalam penyajian, dari pengalaman unik yang mengejutkan orang-orang Yunani ini, memiliki konsekuensi teoretis dan praktis yang mendalam.

Menurut Heidegger, pengalaman tentang apa yang hadir dalam menghadirkan menandakan pengalaman yang benar dan tanpa perantara dari "hal-hal itu sendiri" ( die Sache selbst). Kita mungkin ingat bahwa panggilan untuk "hal-hal itu sendiri" termasuk dalam program fenomenologi Husserlian. Melalui deskripsi fenomenologis, Husserl berusaha untuk sampai pada fenomena murni dan menggambarkan makhluk-makhluk sebagaimana mereka diberikan secara independen dari anggapan apa pun.

Namun, bagi Heidegger, upaya ini memiliki kelemahan serius. Seperti tradisi filsafat modern yang mendahuluinya, Husserl berdiri di atas dasar subjektivitas. Subyektivitas atau kesadaran transendental baginya adalah "satu-satunya makhluk absolut." Praanggapan itulah yang tidak diperhitungkan dalam programnya yang bertujuan untuk menjadi tanpa praanggapan.

Akibatnya, dalam pandangan Heidegger, upaya Husserlian untuk sampai pada fenomena murni tanpa perantara gagal. Fenomenologi Husserl berangkat dari fenomenalitas asli makhluk-makhluk dan merepresentasikan mereka dalam kerangka subjek berpikir sebagai landasan praduga mereka. Sebaliknya, Heidegger berpendapat, untuk Presocrates, makhluk didasarkan pada keberadaan sebagai kehadiran.

 Menjadi, bagaimanapun, bukanlah tanah. Bagi orang Yunani awal, makhluk, tidak terbatas dalam pengungkapannya, muncul sebagai jurang maut, sumber pemikiran dan keajaiban. Menjadi mempertanyakan segala sesuatu, membuang manusia keluar dari dasar kebiasaan, dan membuka di hadapannya misteri keberadaan.

Wujud (Enai Yunani kuno,  bahasa Latin esse  keduanya infinitive),  Ada,  untuk diberikan menggambarkan konsep dasar filsafat dan metafisika. Metafisika  dari Parmenides, Platon,  Aristotle, Kant,  Martin Heidegger  hingga Merleau-Ponty

Kata kerja being, yang membentuk infinitives yang dibuktikan, tidak dapat didefinisikan dengan jelas dan membutuhkan konsep yang mendasari Ada. Dalam tradisi, ada dua pendekatan yang berbeda secara fundamental:

1. Pemahaman yang tidak ambigu (tidak ambigu) tentang Ada: Menjadi adalah kualitas yang masih umum bagi semua makhluk setelah dikurangi kualitas individu mereka (kesatuan).
2. Pemahaman analog tentang Ada : Menjadi adalah milik segalanya, konsep tandingan dari Ada bukanlah apa-apa, karena tidak ada yang dapat berdiri di luar Ada.

Di sisi lain,  istilah makhluk (Yunani kuno untuk on,  Latin Tengah bahkan -participle) menggambarkan objek atau fakta individu. Menjadi juga dapat menunjukkan totalitas dari apa yang ada, yaitu "seluruh dunia", selama ini dapat ditentukan secara spasial dan temporal. Menjadi, di sisi lain, adalah tidak berubah, abadi, yang komprehensif (Yunani ousia, Latin essentia ) baik untuk objek individu dan untuk dunia secara keseluruhan.

Perubahan ruang dan waktu merupakan ciri dari semua benda material yang konkrit.