Proklamasi Kematian Tuhan oleh Nietzsche

Apa Itu Proklamasi Kematian Tuhan oleh Nietzsche

Gagasan  manusia adalah fenomena alam, bukan pemberian Tuhan, telah berkembang sejak Revolusi Ilmiah abad ke-17. Dan telah ada orang-orang kafir atau kafir sepanjang sejarah, tetapi mereka relatif tipis di tanah. Pemikiran sekuler benar-benar berkembang di paruh terakhir abad ke-19 ketika, menurut saya adil untuk dikatakan, sebagian besar ilmuwan berhenti percaya pada Tuhan. Mereka memimpin jalan. Jelas, Darwin adalah yang paling penting   dan bukunya diterbitkan pada tahun 1859.

Premis utama buku ini adalah   agama tidak dapat digantikan dengan apa pun. Selama bertahun-tahun kami telah menggunakan pengisi yang berbeda  dari komunisme hingga perang parit hingga psikologi hingga okultisme   tetapi konstanta adalah bahwa kami pasti akan mencari sesuatu untuk mengisi tempat agama.

Jika kita sebagai penggemar berat Wallace Stevens, penyair Amerika. Dan   mengutip perkataannya, kita mungkin tidak akan pernah menyelesaikan semuanya secara intelektual, tetapi kita bisa menyelesaikannya secara emosional.

Dan makna hidup' hanya bisa digunakan dengan cara yang ironis atau bercanda." (Film Monty Python 1983 "The Meaning of Life" menunjukkan  makna hidup ditemukan dalam prinsip-prinsip seperti "pakai lebih banyak topi" dan "hindari makan lemak.") Tetapi di abad ke-21, Peter Watson mengusulkan, "Makna Hidup" adalah "bukan lagi topik yang memalukan."

Peter Watson Tentang Hidup Di Dunia Pasca-Tuhan;

Sejarawan Peter Watson meneliti bagaimana seniman, filsuf dan peneliti telah menjawab pertanyaan tentang bagaimana manusia dapat menjalani hidupnya tanpa bergantung pada makhluk gaib. Peter Watson ingin menunjukkan   kehidupan dengan semangat ateisme setidaknya bisa sama bermakna dan penuh harapannya dengan kehidupan yang religius. Namun, buku ini berpindah begitu cepat antar topik sehingga pembaca merasa sulit untuk membuat konteks dan ikhtisar.  jarang jelas apa jenis ateisme atau kurangnya iman yang sedang dibahas Watson.

Proklamasi  Friedrich Nietzsche tentang kematian Tuhan dapat ditemukan di The Gay Science (German: Die frohliche Wissenschaft), atau ilmu yang mengasikkan tahun 1882; istilah "God is Dead." (And that we killed him.) Bagian terkenal dan sering dikutip menceritakan 'tanda yang dalam kegilaan menyalakan lentera di tengah pagi yang cerah, bergegas keluar ke alun-alun dan berteriak tanpa henti: 'Saya mencari Tuhan! aku mencari Tuhan!' 

 Karena banyak dari mereka yang tidak percaya pada Tuhan kebetulan berada di sana saat itu, dia membangkitkan sukacita yang besar. Orang-orang di alun-alun bertanya-tanya apakah Tuhan mungkin lolos atau tersesat seperti bayi. "Atau dia bersembunyi? Apakah dia takut pada kita? Apakah dia pergi ke laut? Beremigrasi?   jadi mereka berteriak dan menertawakan satu sama lain ". "Ke mana Tuhan pergi?" Nietzsche menjawab, "Aku akan memberitahumu! Kami/kita telah membunuhnya - Anda dan saya! Kita semua adalah pembunuhnya! "

Bagaimana cerita ini harus dipahami? Beberapa interpretasi yang berbeda, seringkali bertentangan, telah disajikan. Inti dari pesan token tidak hanya dapat berupa proklamasi kematian Tuhan, karena orang-orang yang berkumpul di alun-alun tidak percaya pada Tuhan. Tidak, pesan token itu mungkin adalah   orang-orang di alun-alun belum memahami konsekuensi besar yang mengikuti dari kematian Tuhan. Sebagai tanda, konsekuensi ini luar biasa. Tidak ada yang bisa berlanjut seperti sebelumnya.

 Apakah masih ada satu di atas dan satu di bawah? Bukankah seolah-olah kita sedang mengembara dalam kehampaan yang tak terbatas?" Namun, orang gila Nietzsche akhirnya harus menyatakan   dia keluar terlalu awal dengan pesannya: ''Saya datang terlalu awal,' dia berkata,' waktu saya belum tiba. Peristiwa luar biasa ini masih dalam perjalanan,

Apa yang ditolak oleh orang-orang di alun-alun? Mereka tidak ingin menyadari, Nietzsche menyarankan,   konsep-konsep seperti kebenaran, akal, metafisika, dan nilai-nilai harus secara radikal dipertimbangkan kembali setelah kematian Tuhan.

Kisah ini  tidak pernah mengungkapkan konsekuensi yang menghancurkan dari kematian Tuhan. Apa yang ditolak oleh orang-orang di alun-alun? Mereka tidak ingin menyadari, Nietzsche menyarankan,   konsep-konsep seperti kebenaran, akal, metafisika, dan nilai-nilai harus secara radikal dipertimbangkan kembali setelah kematian Tuhan.

dokpri

Hal ini adalah konsep-konsep yang, meskipun sekilas tidak jelas, pada kenyataannya mengandaikan keberadaan Tuhan. Di bagian lain teks The Gay Science (German: Die frohliche Wissenschaft) Nietzsche berbicara tentang "bayangan Tuhan" yang terus muncul di gua setelah kematiannya. Konsepsi, misalnya, kebenaran absolut, alasan universal, atau nilai absolut, adalah bayangan Tuhan yang masih hidup bersama kita, tetapi suatu saat akan hilang. Hanya dengan demikian kita akan sepenuhnya menyadari konsekuensi dari kematian Tuhan. Itulah pesan token dan Nietzsche.

Proklamasi Kematian Tuhan oleh Nietzsche pada tahun 1882 adalah titik awal bagi gagasan sejarawan  buku Peter Watson; The Godless Age. Isi buku itu lebih tepatnya dinyatakan dalam teks bahasa Inggrisnya: "How We Have Sought to Live Since the Death of God". Dalam volume hampir 700 halaman, Watson berangkat untuk memeriksa bagaimana penulis, seniman, peneliti dan filsuf di Barat telah menjawab pertanyaan tentang bagaimana manusia harus dapat menjalani hidupnya tanpa mengandalkan makhluk gaib. 

Fokus presentasi Watson, katanya, bukanlah pada para pemikir dan seniman yang telah putus asa akan prospek kehidupan tanpa Tuhan, tetapi oleh mereka yang dengan kecerdikan dan antusiasme telah menjawab pertanyaan tentang bagaimana menciptakan makna dalam kehidupan. dunia setelah kematian Tuhan. 

 Tujuan tersirat dari buku ini  untuk menunjukkan   kehidupan dalam semangat ateisme setidaknya bisa sama bermakna dan penuh harapannya dengan kehidupan beragama. Watson, dengan beberapa alasan, sangat kesal dengan apa yang dia anggap sebagai moral dari pihak orang-orang beragama dalam masalah ini. Paling tidak, filsuf Katolik Charles Taylor mendapat dukungan untuk pandangannya   orang-orang yang tidak percaya menjalani kehidupan yang miskin.

Buku ini terdiri dari 26 bab yang relatif pendek, yang dibagi menjadi tiga bagian yang berbeda. Presentasi sebagian besar kronologis dan mencakup periode dari akhir abad ke-19 sampai hari ini. Bagian pertama, "Periode pra-perang: ketika seni itu penting", berkaitan dengan, antara lain, kultus Nietzsche, August Strindberg, Henrik Ibsen, Anton Chekhov, teosofi, pragmatisme Amerika, Sigmund Freud, kelompok Bloomsbury dan GE Moore.

Bagian kedua, "One Abyss After Another", membahas Bolshevisme, Sosialisme Nasional, fenomenologi Edmund Husserl, eksistensialisme Martin Heidegger, penulis seperti Rainer Maria Rilke, Robert Musil dan Virginia Woolf, dan filsuf seperti Bertrand Russell dan Ludwig Wittgenstein.

Bagian terakhir, "Manusia pada dan setelah jam nol", dimulai pada saat akhir Perang Dunia II dan meluas hingga saat ini. Ini berkaitan dengan fenomena seperti eksistensialisme, gerakan hippie, budaya swadaya modern, berbagai bentuk psikoterapi, obat-obatan psikedelik, tiga ateis kontemporer Sam Harris, Richard Dawkins dan Christopher Hitchens, tetapi  filsuf Richard Rorty dan Ronald Dworkin.

Seperti yang bisa dilihat dari gambaran umum, ada banyak hal yang dikejar Watson di The Godless Age . Sayangnya, hal ini sering menyebabkan pesan menjadi tidak berbentuk dan sulit dipahami.Mengapa, misalnya, teosofi Madame Blavatsky dan dampaknya terhadap pelukis seperti Piet Mondrian dan Vasily Kandinsky dibahas dalam buku tersebut? Pengaruh teosofi pada seni dan sastra, paling tidak signifikansinya bagi apa yang sekarang kita sebut Zaman Baru, adalah fenomena menarik yang patut ditelusuri. Tetapi peran apa yang dimainkan diskusi semacam itu dalam sebuah buku yang membahas bagaimana menciptakan makna dalam kehidupan di atas premis-premis ateistik?

Dengan risiko terdengar seperti penguji, akan lebih baik jika Watson mencoba menjaga garis yang lebih ketat dalam presentasinya.

Dengan cara ini, seseorang dapat menolak beberapa dari banyak nama dan tema  The Godless Age ; The age of atheism: "If God exists, why is anybody unhappy?";  "We've been misled by years of monotheism to think there's one answer to everything," says author Peter Watson;

Diskusi Watson tentang Franz Kafka adalah ilmiah dan menarik, tetapi bagaimana eksposisi kepenulisan Kafka berkontribusi untuk menjawab pertanyaan keseluruhan buku? Kontribusi harapan apa yang ditawarkan Madame Blavatsky dan Kafka kepada seorang ateis? Saya tidak bisa melihat koneksi ini. Buku ini membahas begitu banyak topik dan bergerak begitu cepat dari satu hal ke hal lain sehingga akhirnya menjadi sulit bagi pembaca untuk membuat gambaran dan konteks dalam bacaan. Bagaimana yang satu benar-benar mengarah ke yang lain? Bagaimana hal-hal terkait?

Jika seseorang  menambahkan   terjemahan sering kekurangan secara signifikan, harus diakui   pembacaan The Godless Age menawarkan upaya tertentu. Dengan risiko terdengar seperti penguji, akan lebih baik jika Watson mencoba menjaga garis yang lebih ketat dalam presentasinya. Paling tidak, itu telah memfasilitasi pekerjaan resensi untuk meringkas isi buku dan menyoroti poin-poin utama.

dokpri

Membaca masih bukan tanpa manfaat. Watson menjadi paling menarik ketika ia membahas bagaimana pengalaman kecantikan dan jenis wawasan mendadak lainnya dapat menciptakan makna sesaat dalam hidup tanpa Tuhan. Seni dapat, katanya, menciptakan pengalaman singkat tentang peningkatan intensitas dan kewaskitaan dalam hidup. Beberapa tempat di The Godless Age menggambarkan bagaimana keberadaan momen-momen seperti itu diperlakukan dalam beberapa tulisan terkenal. Marcel Proust berbicara, misalnya, tentang momen les bienheureux, saat-saat bahagia, yang dapat dibangkitkan oleh ingatan yang tiba-tiba.

Watson menekankan   saat-saat yang diampuni seperti itu tidak mengandung transendensi apa pun yang berada di luar pengalaman itu sendiri. Ini adalah pertanyaan tentang "pesona sekuler", tetapi bukan tentang bentuk pencerahan apa pun.

Bagi ateis, pengalaman sesaat dan intens menjadi pengganti hidup tanpa Tuhan. Pengalaman semacam ini, pada kenyataannya, adalah satu-satunya hal yang harus kita andalkan dalam memberikan makna hidup. Daripada hidup itu sendiri memiliki makna yang menyeluruh dan objektif, kita sendiri, dengan bantuan seni, dan puisi pada khususnya, harus memberinya intensitas dan kehadiran.

Puisi membawa kesempatan, kata Watson, untuk memperluas hidup kita dan hal-hal nyata tentang diri kita sendiri dan tentang dunia yang tidak kita ketahui sebelumnya. Pandangan seperti itu  sejalan dengan apa yang disebut Deklarasi Amsterdam dari kaum humanis sekuler. Menurut poin enam ini, seni dapat memiliki daya penebusan dalam kehidupan masyarakat.

Tapi bukankah, orang mungkin keberatan, keindahan itu sebenarnya salah satu gua Nietzsche di mana bayangan Tuhan yang tersisa ditampilkan? Dapatkah keindahan memiliki tempat tersendiri dan nilai inherennya sendiri dalam pandangan dunia ilmu-ilmu alam? Bukankah pengalaman intens yang dapat dihasilkan dengan membaca puisi dalam pandangan dunia yang naturalistik, setidaknya pada prinsipnya, dapat dengan mudah dibangkitkan secara kimiawi?

Untuk apa kita membutuhkan puisi jika obat-obatan dapat memberikan kehangatan dan kenyamanan yang sama seperti yang dapat dilakukan oleh penyair favorit Watson, Seamus Heaney, WH Auden, Wallace Stevens? Apakah orang gila Nietzsche masih terlalu dini dengan pesannya tentang konsekuensi kematian Tuhan?

Titik awal untuk zaman tak bertuhanadalah kematian Tuhan, yaitu fakta budaya-historis dan sosiologis   kepercayaan agama di bagian kaya dunia Barat telah menurun kekuatannya setidaknya sejak akhir abad ke-19. Secara khusus, paruh kedua abad ke-20 dan hingga saat ini dapat disebut sebagai era ateisme di atas yang lain.

Di zaman kita, dan di bagian dunia kita, kepercayaan pada makhluk tertinggi tampaknya tidak lagi masuk akal atau menarik bagi banyak orang. Meskipun Watson sendiri adalah seorang ateis, dalam buku itu dia tidak tertarik untuk berdebat melawan keberadaan Tuhan atau untuk posisi ateis. Ateisme diterima begitu saja, setidaknya sebagai fakta sosiologis. Ketertarikan Watson pada penelitian, untuk menggambarkan reaksi para intelektual dan seniman untuk hidup di zaman ateisme, namun, ia tidak memperhitungkan beberapa masalah konseptual dan filosofis penting dalam konteks ini.

Misalnya, tidak ada pembahasan tentang konsep ateisme dalam buku tersebut. Definisi ateisme yang paling umum mungkin adalah penyangkalan terhadap keberadaan Tuhan. Akibatnya, seperti yang telah ditunjukkan oleh beberapa sarjana, konsep ateisme tertanam dalam definisi ateisme. Ini pada gilirannya berarti   untuk mengetahui apa yang disangkal oleh seorang ateis, kita harus benar-benar mengetahui apa yang dia masukkan ke dalam konsep Tuhan.

Watson menunjukkan   di Barat yang sekular, ada banyak orang yang menjalani kehidupan sehari-hari mereka sama sekali tidak terpengaruh oleh pertanyaan apakah Tuhan itu ada atau tidak. Dia percaya   dalam satu hal ini adalah yang paling sekuler dari semua orang dan mungkin  orang-orang yang paling puas dengan kehidupan mereka.

Ingemar Hedenius menyebut, dengan sedikit rasa iri, orang-orang ini "yang tidak bersalah secara agama". Tetapi apakah orang-orang yang tidak peduli agama  ateis? Watson tidak pernah membahas itu. Pada tingkat praktis, mereka dapat digambarkan sebagai ateis, tetapi sebenarnya, mereka tidak mengambil sikap dalam masalah ini. Ini akan membutuhkan   orang yang acuh tak acuh dapat menggambarkan isi dari jenis konsep Tuhan yang kemudian mereka lawan. Mereka mungkin sama tidak tertariknya pada ateisme seperti halnya mereka pada keyakinan agama.

Bahkan di antara mereka yang secara eksplisit mengambil sikap untuk ateisme, adalah mungkin untuk membedakan posisi yang berbeda. "Saya tidak percaya pada Tuhan, tetapi saya merindukan-Nya," kata penulis Inggris Julian Barnes dalam bukunya Nothing to Be Frightened Of . Bentuk ateisme yang tulus ini sangat kontras dengan semangat juang dari apa yang disebut ateisme baru.

Kaum ateis baru, yang mencakup cendekiawan dan pemikir seperti Richard Dawkins dan Daniel Dennett , adalah penentang keras semua jenis keyakinan agama. Mereka sangat menentang keyakinan agama, karena mereka menganggapnya tidak sesuai dengan akal dan ilmu pengetahuan serta dengan nilai-nilai yang tercerahkan dan liberal. Ateis baru kadang-kadang disebut antiteis. Lars Bergstrom, orang tua agung filsafat Swedia, menunjukkan dalam buku barunyaMenjadi jelas sudut dan celah   antiteis, tidak seperti ateis, tidak hanya menyangkal keberadaan Tuhan, tetapi  berharap   Tuhan tidak ada.

Antitesis sama sekali tidak ingin kehidupan diatur sedemikian rupa sehingga Tuhan ada. Di sisi lain, kita dapat berasumsi   seorang ateis (atau agnostik) dari tipe Julian Barnes benar-benar berharap   Tuhan itu ada. Dia tidak bisa memaksakan diri untuk mempercayainya. Ada kemungkinan Ingemar Hedenius  termasuk dalam kategori ini. Dalam Faith and Knowledge dari tahun 1949, misalnya, dia mengaku   jauh di lubuk hatinya dia ingin "merobek realitas di sekitar saya dan berhubungan dengan dunia yang terang dan harmonis".

Watson seharusnya meluangkan waktu untuk menggali lebih dalam masalah konseptual yang terkait dengan ateisme dan konsep yang terkait erat, seperti ketidakpedulian agama, agnostisisme, dan antiteisme. 

Jarang terlihat jelas ateisme atau kurangnya kepercayaan seperti apa yang sebenarnya diikuti oleh para penulis dan pemikir yang dia diskusikan. Posisi seperti apa yang diambil seseorang dalam kaitannya dengan keyakinan agama, ketidakpedulian, kepasrahan atau permusuhan yang kuat, mungkin  memiliki konsekuensi bagaimana hidupnya dijalani di zaman tanpa Tuhan. Bahkan ketika kematian tidak Tuhan melepaskan cengkeramannya pada kita. ***