Seperti yang bisa dilihat dari gambaran umum, ada banyak hal yang dikejar Watson di The Godless Age . Sayangnya, hal ini sering menyebabkan pesan menjadi tidak berbentuk dan sulit dipahami.Mengapa, misalnya, teosofi Madame Blavatsky dan dampaknya terhadap pelukis seperti Piet Mondrian dan Vasily Kandinsky dibahas dalam buku tersebut? Pengaruh teosofi pada seni dan sastra, paling tidak signifikansinya bagi apa yang sekarang kita sebut Zaman Baru, adalah fenomena menarik yang patut ditelusuri. Tetapi peran apa yang dimainkan diskusi semacam itu dalam sebuah buku yang membahas bagaimana menciptakan makna dalam kehidupan di atas premis-premis ateistik?
Dengan risiko terdengar seperti penguji, akan lebih baik jika Watson mencoba menjaga garis yang lebih ketat dalam presentasinya.
Dengan cara ini, seseorang dapat menolak beberapa dari banyak nama dan tema  The Godless Age ; The age of atheism: "If God exists, why is anybody unhappy?";  "We've been misled by years of monotheism to think there's one answer to everything," says author Peter Watson;
Diskusi Watson tentang Franz Kafka adalah ilmiah dan menarik, tetapi bagaimana eksposisi kepenulisan Kafka berkontribusi untuk menjawab pertanyaan keseluruhan buku? Kontribusi harapan apa yang ditawarkan Madame Blavatsky dan Kafka kepada seorang ateis? Saya tidak bisa melihat koneksi ini. Buku ini membahas begitu banyak topik dan bergerak begitu cepat dari satu hal ke hal lain sehingga akhirnya menjadi sulit bagi pembaca untuk membuat gambaran dan konteks dalam bacaan. Bagaimana yang satu benar-benar mengarah ke yang lain? Bagaimana hal-hal terkait?
Jika seseorang  menambahkan  terjemahan sering kekurangan secara signifikan, harus diakui  pembacaan The Godless Age menawarkan upaya tertentu. Dengan risiko terdengar seperti penguji, akan lebih baik jika Watson mencoba menjaga garis yang lebih ketat dalam presentasinya. Paling tidak, itu telah memfasilitasi pekerjaan resensi untuk meringkas isi buku dan menyoroti poin-poin utama.
Membaca masih bukan tanpa manfaat. Watson menjadi paling menarik ketika ia membahas bagaimana pengalaman kecantikan dan jenis wawasan mendadak lainnya dapat menciptakan makna sesaat dalam hidup tanpa Tuhan. Seni dapat, katanya, menciptakan pengalaman singkat tentang peningkatan intensitas dan kewaskitaan dalam hidup. Beberapa tempat di The Godless Age menggambarkan bagaimana keberadaan momen-momen seperti itu diperlakukan dalam beberapa tulisan terkenal. Marcel Proust berbicara, misalnya, tentang momen les bienheureux, saat-saat bahagia, yang dapat dibangkitkan oleh ingatan yang tiba-tiba.
Watson menekankan  saat-saat yang diampuni seperti itu tidak mengandung transendensi apa pun yang berada di luar pengalaman itu sendiri. Ini adalah pertanyaan tentang "pesona sekuler", tetapi bukan tentang bentuk pencerahan apa pun.
Bagi ateis, pengalaman sesaat dan intens menjadi pengganti hidup tanpa Tuhan. Pengalaman semacam ini, pada kenyataannya, adalah satu-satunya hal yang harus kita andalkan dalam memberikan makna hidup. Daripada hidup itu sendiri memiliki makna yang menyeluruh dan objektif, kita sendiri, dengan bantuan seni, dan puisi pada khususnya, harus memberinya intensitas dan kehadiran.
Puisi membawa kesempatan, kata Watson, untuk memperluas hidup kita dan hal-hal nyata tentang diri kita sendiri dan tentang dunia yang tidak kita ketahui sebelumnya. Pandangan seperti itu  sejalan dengan apa yang disebut Deklarasi Amsterdam dari kaum humanis sekuler. Menurut poin enam ini, seni dapat memiliki daya penebusan dalam kehidupan masyarakat.
Tapi bukankah, orang mungkin keberatan, keindahan itu sebenarnya salah satu gua Nietzsche di mana bayangan Tuhan yang tersisa ditampilkan? Dapatkah keindahan memiliki tempat tersendiri dan nilai inherennya sendiri dalam pandangan dunia ilmu-ilmu alam? Bukankah pengalaman intens yang dapat dihasilkan dengan membaca puisi dalam pandangan dunia yang naturalistik, setidaknya pada prinsipnya, dapat dengan mudah dibangkitkan secara kimiawi?
