Apa itu Ide Post Humanisme?
Perdebatan seputar transhumanisme awalnya didirikan dalam iklim kepanikan moral yang nyata. Kaum transhumanis itu sendiri dan pendukung mereka menyiratkan  mereka adalah pembawa janji yang belum pernah terjadi sebelumnya, tetapi yang hanya akan direalisasikan dengan mengorbankan pelanggaran yang belum pernah terjadi sebelumnya. Inilah sebabnya mengapa reaksi para komentator umumnya negatif dan bahkan ganas.
Proyek transhumanis berbahaya, ilusi dan, terlebih lagi, tidak dapat direalisasikan; Â itu tidak lain adalah kejahatan terencana terhadap kemanusiaan atau kondisi untuk robotisasi universal; Â dia adalah gejala penyederhanaan manusia, direduksi menjadi satu-satunya otaknya; Â dia menyembunyikan, agak buruk, kepentingan ekonomi dan sosial yang tidak dapat dihindari; Â ada lebih banyak yang harus dilakukan, di dunia yang hancur oleh kesengsaraan, perang, keadaan darurat lingkungan dan ketidaksetaraan, daripada menghasilkan bentuk kehidupan di masa depan; Dan seterusnya.
Nubuat beberapa orang tampaknya menanggapi kecaman orang lain. Namun, situasinya tenang dan tenang. Transhumanis sendiri telah "mengurangi" menyadari  mungkin tidak terlalu cerdas untuk memprediksi penghapusan kemanusiaan demi posthumans dengan kekuatan super; Sedangkan untuk lawan mereka, mereka bersusah payah membaca korpus yang lebih kompleks dan lebih halus dari yang mereka kira.
Seiring dengan penelitian peningkatan manusia, telah ada pengakuan yang berkembang  proyek transhumanis adalah untuk mempromosikan peningkatan radikal, dan program penelitian akademis telah dikembangkan untuk mengevaluasinya. dalam arti ini. Kami dapat menyebutkan karya sejarah atau silsilah yang bertujuan untuk menemukan tesis dan proposal transhumanis dari berbagai penulis: fiksi ilmiah, margin publikasi ilmiah, ideologi, dll.
Dan  sekarang berada pada titik di mana menjadi mungkin untuk secara jelas menyajikan sejumlah tesis yang dapat diidentifikasi, yang merupakan program transhumanis. Kemudian  mengusulkan untuk melakukan ini dengan melanjutkan dengan cara komparatif dan dengan menafsirkan transhumanisme tidak hanya dengan hubungannya dengan humanisme, tetapi dengan hubungannya dengan teknologi.
Transhumanisme atau post-humanisme?
Pertama, kita harus membedakan antara transhumanisme dan posthumanisme, bahkan jika perbandingan memungkinkan. Orang bisa percaya, pada kenyataannya,  transhumanisme dan posthumanisme adalah dua cara untuk menempatkan diri dalam kaitannya dengan humanisme yang diwarisi dari masa lalu. Ini memang kasusnya, tetapi kita harus waspada terhadap pembacaan naif yang akan membentuk simetri palsu. Mari kita perjelas. Dalam kedua kasus, kami memiliki awalan istilah "humanisme". Kita kemudian dapat mempertimbangkan  arti dari awalan yang akan membuat perbedaan dan alasan sebagai berikut:
 Awalan "posting" berarti dalam bahasa Latin "apa yang datang setelah". Oleh karena itu, posthumanisme merupakan agenda untuk menetapkan nilai dan standar untuk apa yang muncul setelah humanisme.
walan "trans" dalam bahasa Latin berarti "yang melampaui". Oleh karena itu, transhumanisme adalah program yang bertujuan untuk menetapkan nilai dan norma yang dimaksudkan untuk melampaui humanisme.
Ide dan gagasan posthumanis dapat ditelusuri lebih jauh ke masa lalu dan  sejarah kritik humanisme membentuk latar belakang refleksi yang menarik untuk isu-isu kontemporer yang penting. Sebagian besar kuliah didasarkan pada buku yang saya miliki di "daftar bacaan" saya untuk waktu yang lama, yaitu Sebuah Ateisme yang Tidak Humanis Muncul dalam Pemikiran Prancis (2010) oleh Stefanos Geroulanos. Â
Stefanos Geroulanos adalah profesor sejarah di Universitas New York. Geroulanos adalah penulis Transparency in Postwar France dan rekan penulis The Human Body in the Age of Catastrophe, diterbitkan oleh University of Chicago Press.
Anti-humanisme paling sering dikaitkan dengan strukturalisme Prancis 1960-an dan hal-hal seperti interpretasi Marx Louis Althusser, antropologi Claude Levi-Strauss, The Order of Things karya Michel Foucault (1966) dan esai Roland Barthe. Gerolanous menunjukkan, bagaimanapun, Â beberapa dari ide-ide ini kembali ke perubahan generasi dalam kehidupan intelektual Prancis yang terjadi sekitar tahun 1930, ketika ada peninjauan kembali makna "manusia", "manusia" dan "martabat manusia", sementara ateisme menjadi segalanya lebih luas dan ide-ide akal dan otonomi ditantang.
Pada akhir abad ke-19, ateisme sering kali menyiratkan pendirian terhadap humanisme sekuler. Manusia dianggap memiliki sifat pra-pemberian, dan dianggap sebagai tujuannya sendiri dan "ukuran dunia". Ide-ide ideal ini ditantang sekitar pergantian abad dan bahkan lebih besar lagi setelah bencana Perang Dunia Pertama. Gagasan tentang kualitas yang melekat pada manusia, karakter yang baik dan hak-hak kodrat semakin ditolak selama periode antar perang. Penyebaran ketidakpastian epistemologis dan aliran pemikiran sebelumnya seperti Cartesianisme, positivisme dan idealisme dianggap semakin ketinggalan zaman.
Janji manusia yang berbudaya dan sempurna secara etis tampak palsu dan kemungkinan ateisme yang tidak humanistik terbuka. Seperti yang dikatakan Emmanuel Levinas:
Pemikiran kontemporer menyimpan kejutan bagi kita dari sebuah ateisme yang tidak humanis. Para dewa sudah mati atau ditarik dari dunia; konkret, bahkan manusia rasional tidak mengandung alam semesta. Dalam semua buku yang melampaui metafisika kita menyaksikan peninggian ketaatan dan kesetiaan yang bukan ketaatan atau kesetiaan kepada siapa pun.
Ateisme dan kematian Tuhan semakin sedikit dikaitkan dengan humanisme dan lebih banyak dikaitkan dengan keruntuhan manusia Barat. Manusia dilemparkan ke dunia yang kejam yang dikosongkan dari nilai dan makna yang melekat. Humanisme sekuler telah dikritik karena upayanya untuk menggantikan Tuhan dengan Manusia, Kemajuan, Bangsa, Sejarah atau sejenisnya. Pengejaran transendensi humanisme dikritik, seperti  antroposentrismenya.
Sekitar tahun 1930, terjadi perubahan generasi dalam filsafat Prancis. Munculnya antihumanisme menarik bahan bakar intelektual dari interpretasi ulang Alexandre Kojve tentang Hegel; ahli fenomenologi; dan proto-eksistensialisme diwakili oleh Nietzsche, Soren Kierkegaard dan terutama Martin Heidegger. Geroulanos menyoroti Alexandre Koyre, Emmanuel Levians, Georges Bataille dan Jean Paul Sartre sebagai tokoh kunci dalam konteks tersebut. Majalah Recherches Philosophiques , yang ada pada tahun [1931-1937] dengan Koyre sebagai editor, mendapat perhatian khusus. Ketika kritik terhadap humanisme semakin dalam setelah Perang Dunia II, Les Temps Modernes dan Batailles karya Sartre dan Maurice Merleau-Ponty serta Kritik Eric Weil menjadi forum utama perdebatan dan perdebatan.
1929 digambarkan sebagai tahun yang penting, sebagian karena perdebatan terkenal antara Kantian Ernst Cassirer yang baru dan Martin Heidegger terjadi di Davos pada tahun itu. Peristiwa ini biasanya dianggap sebagai pemisahan definitif antara filsafat analitis dan kontinental. Selain itu, beberapa ilmuwan memberi kuliah tentang fisika kuantum baru di Paris pada tahun yang sama. Werner Heisenberg memperkenalkan "prinsip ketidakpastian"nya; Â tampaknya kompatibel dengan fenomenologi.
Pandangan ilmu yang mereka kemukakan menyebut Geroulanos (agak sulit diterjemahkan) realisme antifondasi. Ini tentang fakta  pengetahuan tidak dapat didasarkan pada apa pun dan tidak pernah lengkap. Upaya manusia untuk memetakan dunia dan menciptakan pengetahuan yang harmonis jika ditakdirkan untuk gagal. Dunia tidak hanya tanpa transendensi, tetapi  kompleks di luar kemampuan manusia untuk memahaminya sepenuhnya.
Gagasan tentang ilmu murni objektif, empiris-positivis yang dapat menangkap dunia sebagaimana adanya ditolak dan dengan demikian  gagasan esensialis objek memiliki sifat yang melekat, seperti yang dimaksudkan Kant dalam pembagiannya antara "benda-untuk-saya" dan " hal" -sendiri". Yang terakhir ini disangkal oleh mereka yang menganut realisme antifondasi , yang, seperti fenomenologi, percaya  semua objek hanya dapat dicapai ketika mereka muncul dalam kesadaran manusia.
 Geroulanos percaya  munculnya antropologi filosofis negatif sangat penting untuk antihumanisme. Ini anti-antroposentris dan menyangkal semua gagasan tentang "sifat manusia", yang mengarah pada reorientasi filsafat yang alih-alih memahami "manusia itu sendiri" berusaha memahami hubungannya dengan bahasa, masyarakat, atau "Ada". Akibatnya, pada awal tahun 1930-an, orang mulai berbicara tentang "kematian manusia", yang akan menjadi pasukan strukturalis terkenal beberapa dekade kemudian.
Generasi baru filsuf anti-humanis Prancis terlibat secara sosial dan sering kali memiliki simpati radikal sayap kiri. Kritik mereka diarahkan pada "filsafat arus utama" (seringkali neo-Kantianisme) dan humanisme sekuler, individualisme liberal, cita-cita Pencerahan, dan kepercayaannya pada Akal dan Kemajuan.
Antroposentrisme dikritik dan gagasan transendensi ditolak. Dari ide-ide inilah eksistensialisme muncul setelah Perang Dunia Kedua, tetapi selama periode antar perang orang dapat melihat peningkatan keasyikan dalam memahami situasi manusia. Selama periode ini orang menemukan majalah dengan nama seperti L'Homme nouveau dan L'Homme reel dan teks dengan judul seperti La Crise est dans l'homme (1932), La Condition humaine , dan L'Homme cet inconnu (1935) oleh peraih Nobel bidang kedokteran, Alexis Carrel.
Kritik terhadap transendensi diungkapkan dalam "Transendensi ego" Sartre yang diterbitkan dalam Recherche philosophiques1937, serta dalam "On Escape" Levina, diterbitkan pada waktu yang sama dan yang berpendapat  filsafat harus didasarkan pada keinginan subjek yang tidak mungkin untuk melampaui keadaan duniawinya. Usaha yang mustahil ini membuat keberadaan manusia menjadi tragis.
Bagi Emmanuel Levinas, humanisme mewakili keasyikan borjuis dengan dirinya sendiri yang menindas dan menindas semua yang "non-diri". Pada saat yang sama, baik dia maupun Sartre tidak ingin menurunkan manusia menjadi sosok yang tidak berdaya tanpa ruang untuk bermanuver. Sartre berpendapat  "diri" tidak dapat dianggap sebagai kesadaran belaka atau subjek terpadu yang telah diberikan sebelumnya. Tidak ada "aku" di luar pengalaman. Kesadaran bukanlah milik kita sendiri tetapi dimiliki bersama, dengan cara yang sama seperti Dasein -nya Heideggertidak terikat pada mata pelajaran tertentu. Dengan bertindak di dunia, seseorang membedakan dirinya dan menjadi subjek. Sartre menulis:
Para ahli fenomenologi telah menjerumuskan manusia kembali ke dunia; mereka telah memberikan ukuran penuh untuk penderitaan dan penderitaan manusia, dan  untuk pemberontakannya. Sayangnya, selama saya tetap menjadi struktur kesadaran absolut, seseorang masih dapat mencela fenomenologi karena menjadi doktrin pelarian, karena sekali lagi menarik sebagian manusia keluar dari dunia dan, dengan cara itu, mengalihkan perhatian kita dari masalah nyata.
"Masalah nyata" di sini adalah tentang penderitaan manusia, kecemasan, kematian dan pemberontakan, yang tidak dapat dipisahkan dari dunia luar. Ini adalah masalah yang sebelumnya tidak dianggap cocok untuk filsafat, tetapi dengan eksistensialisme akan menjadi sentral.
Jika ketiadaan transendensi tampaknya tidak menjadi masalah bagi Sartre, hampir tidak demikian halnya bagi Levinas. "On Escape" membuktikan keinginan untuk melampaui modernitas borjuis dan ketidakamanan periode antar perang. Dia percaya  Nazi telah menyangkal sisi spiritual kehidupan dan tidak ingin membuat kesalahan yang sama. Karena itu ia memperkenalkan konsep "keunggulan", yang tampaknya tentang perjuangan untuk naik di atas Varat meskipun kesadaran  tidak ada tujuan transenden yang dapat dicapai. Exendence adalah pemberontakan melawan penjara Varat, itu adalah janji kebebasan, kebahagiaan, dan martabat manusia yang mustahil. Ini mengingatkan pada apa yang kemudian disebut Albert Camus sebagai "yang absurd" dan "pemberontakan". Manusia dikosongkan dari konten, bukan lagi subjek yang transenden dan masuk akal, tetapi dalam perjuangan dengan keberadaan tragis yang dia inginkan tidak lebih baik daripada melampaui,
Ide-ide ini menerobos secara luas dengan Paul Sartre's Being and Nothing (1943), di mana manusia digambarkan sebagai "keinginan yang tidak berarti". Ini berarti dampak dari eksistensialisme. Dari mewakili anti-humanisme, Sartre dan Merleau-Ponty berbalik arah sepenuhnya setelah Perang Dunia II dan mulai menganjurkan humanisme. Sartre dalam kuliahnya "Eksistensialisme adalah humanisme" (1945) dan Merleau-Ponty dalam buku Humanisme dan teror . Humanisme yang mereka anjurkan, bagaimanapun, tidak memiliki kesamaan dengan bentuk-bentuk humanisme sebelumnya dan dapat dengan mudah dikatakan sebagai antihumanis. Mereka sering dikritik oleh, antara lain, Heidegger, yang Surat tentang Humanisme (1947) sebagian dimaksudkan sebagai tanggapan terhadap kuliah Sartre.
Humanisme eksistensialis Sartre adalah ambigu dan panggilan untuk tindakan etis dan politik di dunia yang tidak berarti dan tragis di mana manusia bukanlah nilai tertinggi dan tujuan itu sendiri, seperti dalam humanisme klasik. Kultus manusia ini, katanya, berakhir dengan fasisme. Sebaliknya, ia merumuskan pencarian untuk mengatasi dirinya sendiri dan subjektivitasnya sendiri di alam semesta yang dicirikan oleh intersubjektivitas manusia. Pada saat yang sama, ketidaktentuan manusia ditekankan: ia tidak diberikan sebelumnya dan tidak memiliki "sifat". Dalam tindakannya dia menciptakan dirinya sendiri dan dunianya. Jadi: "eksistensi mendahului esensi", seperti yang disebut dalam salah satu formulasi Sartre yang lebih terkenal.
Orang-orang yang menganggap dirinya humanis percaya  eksistensialisme Sartre adalah antihumanis, sementara antihumanis menuduhnya sebagai seorang humanis, dan  sangat membingungkan. Heidegger berpendapat  Sartre telah gagal membebaskan dirinya dari metafisika pemikiran humanistik dan mengkritik upaya Sartre untuk mempolitisasi filsafat. Heidegger percaya  refleksi lebih disukai daripada komitmen dan tindakan. Menariknya, Surat Heidegger tentang Humanisme dianggap oleh banyak intelektual Prancis sebagai humanistik, bukan antihumanis, dan Jaques Derrida dalam teksnya "The Ends of Man" (1968) mengkritik Heidegger justru karena tidak berhasil melampaui humanisme.
Humanisme dan Teror Merleau-Ponty adalah buku yang mengecewakan hampir semua orang dan tidak hanya meradikalisasi versi humanisme Sartre, tetapi sebagian membela teror komunis Uni Soviet. Teror sebagai sarana, menurut Merleau-Ponty, dapat dibenarkan jika tujuannya adalah hubungan manusia yang otentik dan penciptaan manusia baru. Dia menolak kekerasan kapitalisme yang dilembagakan dan pemuliaan manusia oleh mantan humanis, serta etika liberal tentang hak. Dia menulis  "tidak peduli seberapa nyata dan dicintainya humanisme masyarakat kapitalis bagi mereka yang menikmatinya, itu tidak mempengaruhi orang biasa dan tidak menghilangkan pengangguran, perang atau penindasan kolonial."
Merleau-Ponty  mengemukakan gagasan historis-filosofis yang diilhami oleh Hegel  masyarakat memperjuangkan keadaan di mana hubungan manusia bebas dari kekerasan. Tetapi dia percaya  kekerasan sebagai metode diperlukan untuk mencapai keadaan damai ini. Dia percaya  humanisme baru tidak membutuhkan gagasan tentang sifat atau esensi manusia, tetapi secara eksplisit diperlukan untuk mengambil sikap politik untuk mengarah pada perubahan.
"Orang buangan" dalam kehidupan tanpa makna atau tujuan yang telah ditentukan berarti  hidup menjadi lebih dari perjuangan untuk menemukan diri sendiri dan menciptakan tujuan sendiri. Hidup pada dasarnya adalah politik. Humanisme harus revolusioner, kata Merleau-Ponty. Itu harus menjadi humanisme untuk semua orang, bukan hanya elit yang memiliki hak istimewa.
Maksud Merleau-Ponty adalah  kapitalisme, liberalisme, dan humanisme memberi kesan natural padahal sebenarnya mereka dikondisikan secara historis, dan memberi kesan apolitis dan non-kekerasan, tetapi sebenarnya ditandai dengan kekerasan, penindasan kelas, eksploitasi dan penindasan kolonial. Kekerasan, menurut Merleau-Ponty, merupakan bagian penting dari humanisme, tetapi hanya dapat dibenarkan jika tujuannya adalah dunia tanpa kekerasan, yang bukan dunia liberal-kapitalis. Oleh karena itu, hanya humanisme kiri-revolusionernya sendiri yang merupakan satu-satunya yang benar. Teks Merleau-Ponty bisa dengan mudah dianggap antihumanis sebagai humanis radikal.
Mungkin hal yang paling menarik tentang itu adalah  ia mempolitisasi humanisme, yang menimbulkan pertanyaan tentang apakah humanisme bisa menjadi apolitis dan apakah itu diinginkan. Inilah bagaimana humanisme tradisional sering muncul.
Buku Geroulano menunjukkan  antihumanisme berawal dari periode antar perang, yang menarik karena membangun jembatan antara (proto) eksistensialisme dan strukturalisme. Selain itu, bukunya menunjukkan  kritik terhadap antroposentrisme, yang merupakan pusat posthumanisme saat ini,  memiliki asal-usulnya jauh lebih awal.
Ateisme anti-humanis Prancis pada periode antar perang mengkritik harapan utopis Pencerahan dan ide-ide liberalisme borjuis tentang hak asasi manusia dan otonomi individu dan, seperti yang kita lihat, pidatonya yang munafik tentang kesetaraan. Tapi mungkin para pemikir sayap kiri radikal anti-humanis kalah dari humanisme liberal sekuler, yang berhasil memperbaharui dirinya setelah Perang Dunia II melalui pendirian PBB dan penandatanganan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia pada tahun 1948.
Di sini tampaknya ada menjadi paralel yang menarik dengan situasi saat ini dengan meningkatnya kritik terhadap "demokrasi liberal". Bisakah kita melihat di sini perlunya memperbaharui humanisme lebih jauh, atau lebih tepatnya posthumanisme atau antihumanisme yang dibutuhkan?
Kritik terhadap humanisme dalam 100 tahun terakhir, yang  melibatkan reformulasi tentang apa yang seharusnya menjadi humanisme, menyatukan banyak aliran pemikiran, seperti fenomenologi, eksistensialisme, strukturalisme, dan poststrukturalisme.
Memahami latar belakang ide-ide historis ini membantu kita memahami bagaimana kita berakhir dalam posthumanisme hari ini dan mudah-mudahan untuk merenungkan kemungkinan-kemungkinannya. Ini  menimbulkan pertanyaan apakah semua bentuk humanisme harus bersifat politis dan apakah posthumanisme benar-benar antihumanisme atau hanya humanisme yang diperbarui, dan jika demikian, apa yang benar-benar baru di dalamnya. Orang mungkin  bertanya apakah posthumanisme hari ini, misalnya, menyisakan ruang untuk transendensi.***
bersambung..
