Apa Itu Kritik Metafisik (8)

Apa Itu Kritik Metafisik" [8]

Metafisika Ilmu dapat  disebut sebagai bagian dari filsafat ilmu. Filsafat ilmu terdiri dari refleksi filosofis tentang prasyarat, praktik, dan hasil ilmu pengetahuan pada umumnya dan ilmu-ilmu tertentu (seperti fisika, biologi, matematika, sosiologi, dan sebagainya). Banyak filsuf sains terlibat dalam perdebatan seputar sains sebagai sumber (diduga) pengetahuan: apa yang membuat hasil-hasil ilmiah sangat dapat diandalkan? Artinya, apa yang membedakan sains dari non-atau pseudosains, pengetahuan sehari-hari, dan filsafat? Jenis metode apa yang dilakukan dan harus digunakan oleh para ilmuwan? 

Apa itu kemajuan ilmiah? Apakah teori-teori ilmiah itu benar (walaupun bisa salah)? Apakah kita pernah dibenarkan dalam menganjurkan teori ilmiah tertentu, mengingat sebagian besar teori ilmiah di masa lalu telah digantikan oleh yang lain (seperti, misalnya, mekanika Newton diganti dengan mekanika relativistik)? Bisakah sains disatukan menjadi satu Teori Besar Segalanya? Bersama-sama, pertanyaan-pertanyaan ini membentuk epistemologi sains, bagian dari filsafat sains yang mempelajari pengetahuan ilmiah.

Metafisika Ilmu melengkapi epistemologi ilmu. Sedangkan yang terakhir mengajukan pertanyaan semacam itu, "Bagaimana kita tahu tentang x?" Metafisika Sains bertanya, "Apakah sifat x?" di mana "x" adalah pengganti untuk beberapa (jenis) entitas, keadaan, atau fakta yang ditemukan atau didalilkan oleh sains.

Tugas Metafisika Sains bukan hanya membuat daftar entitas atau fakta ini. Sebaliknya, ia beroperasi pada tingkat abstraksi yang lebih tinggi. Misalnya, sementara ilmu-ilmu tertentu menyelidiki hubungan kausal tertentu atau, dengan kata lain, ke dalam beberapa hubungan khusus yang berlaku antara dua besaran tertentu yang dapat diukur, seperti konsentrasi obat dan efek menenangkan yang ditimbulkannya pada sakit kepala; Metaphysics of Science mencoba untuk mengatakan apa penyebab secara umum. Artinya, ia menanyakan dengan tepat fitur mana yang harus dimiliki suatu relasi untuk dihitung sebagai hubungan sebab akibat (seperti kejadian biasa atau kekuatan modal), dan apa masing-masing relata itu. Singkatnya, Metafisika Ilmu menyelidiki konsep-konsep kunci ilmu tidak pada empiris tetapi pada tingkat yang lebih abstrak dan umum.

Contohnya adalah tentang Metafisika Spinoza terdiri dari satu hal, substansi, dan modifikasinya modus). Di awal The Ethics Spinoza berpendapat hanya ada satu substansi, yang mutlak tidak terbatas, disebabkan oleh diri sendiri, dan abadi. Dia menyebut zat ini "Tuhan", atau "Alam".

Menurut Spinoza, segala sesuatu yang ada adalah zat atau mode (E1a1). Substansi adalah sesuatu yang tidak membutuhkan yang lain untuk ada atau dipahami. Substansi adalah entitas independen baik secara konseptual maupun ontologis. Modus atau properti adalah sesuatu yang membutuhkan zat untuk ada, dan tidak bisa ada tanpa zat. Misalnya, berbulu, oranye, lapar, marah, dll. adalah mode yang membutuhkan zat berbulu, oranye, lapar, marah, dll. Kelaparan dan bercak warna oranye tidak dapat muncul dengan sendirinya, melainkan kelaparan dan bintik-bintik warna oranye membutuhkan sesuatu (yaitu, zat) untuk lapar dan memiliki warna oranye. Oleh karena itu, rasa lapar dan warna merupakan entitas atau mode yang bergantung.

Hampir semua pendahulu Spinoza (termasuk Aristotle  dan Descartes) ada banyak zat di alam semesta, masing-masing dengan mode atau sifat mereka sendiri. Misalnya, menurut Descartes kucing adalah zat yang memiliki sifat atau sifat berbulu, oranye, lembut, dll. Spinoza, bagaimanapun, menolak pandangan tradisional ini dan sebaliknya berpendapat bahwa hanya ada satu substansi, yang disebut "Tuhan" atau "Alam." Kucing, anjing, manusia, batu, dll. bukanlah zat dalam pandangan Spinoza, melainkan, kucing, anjing, manusia, batu, dll;  hanyalah mode atau sifat dari satu zat. Zat yang satu ini hanyalah seperti orang di tempat, seperti batu di tempat lain, seperti kursi di tempat lain, dll.

Seseorang dapat menganggap substansi sebagai ruang tanpa batas. Beberapa wilayah dari ruang yang satu ini keras dan berwarna coklat (batuan), wilayah lain dari ruang berwarna hijau, berair, dan lunak (tumbuhan), sedangkan wilayah lainnya masih berbulu, oranye, dan lunak (kucing), dll. Seperti kucing berjalan di seberang ruangan semua yang terjadi dalam pandangan Spinoza adalah bahwa berbagai wilayah ruang menjadi berbulu, oranye, dan lembut secara berurutan (Lihat Bennett 1984: 88-92 untuk informasi lebih lanjut tentang ruang dan substansi yang diperluas dalam Spinoza).

Ketika Aristotle  mengartikulasikan pertanyaan sentral dari kelompok tulisan yang kita kenal sebagai Metafisikanya, dia mengatakan itu adalah pertanyaan yang tidak akan pernah berhenti muncul dengan sendirinya. Dia benar. Dia   menganggap kontribusinya sendiri dalam menangani pertanyaan itu sebagai bagian dari fase terakhir dalam menanggapinya. Saya pikir dia benar tentang itu juga. Metafisika adalah salah satu buku yang paling membantu untuk menjawab pertanyaan yang merupakan salah satu hal yang membuat kita menjadi manusia. Di zaman kita, pertanyaan itu sebagian besar tersembunyi di balik dinding menyesatkan, dan buku yang dapat menuntun kita untuk menemukannya kembali bahkan lebih tersembunyi di balik labirin kesalahpahaman.

Apa yang dimaksud dengan Ousia? Itu sudah menjadi kata idiomatik yang unik dalam penggunaan biasa ketika Platon  menguasainya. Dengan kekhasan bahasa Ousia berarti substansi, tetapi hanya, saya ulangi saja, dalam arti di mana orang kaya disebut manusia substansi. Anda dapat dengan aman mengizinkan putri Anda untuk menikah dengannya karena Anda tahu di mana dia akan berada dan apa yang akan dia lakukan besok dan dua puluh tahun dari sekarang. 

Ousia berarti properti permanen, real estat, barang yang tidak dapat dipindahtangankan: bukan harta benda yang selalu kita habiskan atau mengkonsumsi tetapi yang tersisa tanah, rumah, kekayaan yang tidak pernah dibelanjakan karena menghasilkan kekayaan baru tanpa mengorbankan dirinya sendiri. Ketika Socrates meminta Meno untuk ousia lebah, dia tidak menggunakan istilah filosofis teknis tetapi metafora: apa harta lebah yang diwarisi masing-masing hanya dengan dilahirkan sebagai lebah? 

Orang kaya yang memiliki kekayaan permanen adalah siapa dia karena apa yang dia miliki. Seekor lebah adalah untuk permanennya dan karakteristik variabelnya sebagai manusia adalah untuk kekayaannya yang permanen dan dapat dibelanjakan. Metafora mengambil langkah kedua ketika diterapkan pada kebajikan: berbagai contoh kebajikan pada seorang pria, seorang wanita, seorang budak, dan sisanya semua harus memiliki beberapa inti yang tidak berubah yang menjadikannya kebajikan. Pasti ada beberapa makna tunggal yang selalu kita rujuk ketika kita mengucapkan sesuatu sebagai kebajikan. Ini adalah langkah yang terus-menerus ditekankan oleh Socrates yang harus diambil oleh Meno.

Tapi ingat, dalam adegan budak-anak, Socrates dua kali membujuk budak-anak untuk memberikan jawaban yang salah masuk akal tentang sisi kotak ganda. Apakah ada ousia kebajikan? Socrates menggunakan kata itu bukan sebagai hasil dari suatu induksi atau abstraksi atau definisi, tetapi dengan merentangkan metafora yang sudah tegang.

Orang memiliki barang-barang sekali pakai yang datang dan pergi dan barang-barang ousiatik yang tersisa; lebah memiliki beberapa karakteristik di mana mereka berbeda, dan yang lain di mana mereka berbagi; kebajikan berbeda, tetapi apakah mereka sama dalam hal apa pun kecuali nama? Sekalipun demikian, haruskah itu definisi yang mereka bagikan? Tidak semua pria memiliki ousia. Biasanya hanya beberapa pria yang melakukannya. Dan semua bekerja untuk mereka, menjual kepada mereka, menikahi mereka, berkumpul di bukit untuk menghancurkan mereka, tetapi tidak memiliki apa yang mereka miliki. Mungkin hanya ada beberapa kebajikan, atau hanya satu.

Kata Ousia, seperti yang ditangani oleh Socrates karya Platon, tampaknya menjadi senjata bermata dua. Ini secara eksplisit menolak cara Meno untuk mengatakan apa itu kebajikan, tetapi secara implisit menunjukkan bahwa alternatif yang jelas mungkin gagal juga. Jika kebajikan bukan sekadar label tanpa makna yang digunakan secara ambigu untuk banyak hal yang tidak berhubungan, itu tidak berarti bahwa kebajikan harus secara jelas menyebutkan konten yang sama di setiap hal yang disebutnya.

Karena Ousia adalah metafora kita, mari kita bertanya apa arti kekayaan. Jika seorang miskin memiliki gubuk dan seekor sapi dan beberapa makanan yang disimpan, apakah itu kekayaannya? Dia tentu saja tidak kaya. Di sisi lain, Raja Lear mengatakan bahwa "pengemis kita yang paling dasar tidak berguna"; tidak ada kehidupan manusia yang dipotong begitu halus sehingga tidak kekurangan apa pun di luar apa yang memenuhi kebutuhan telanjang. Pengemis, seperti keluarga pada kesejahteraan, tidak memiliki sarana untuk memenuhi kebutuhan, tetapi karena alasan itu tidak perlu melepaskan harta benda yang memberikan kenyamanan atau kelangsungan hidup.

Kekayaannya berasal dari kekayaan orang lain. Petani kecil mungkin mempertahankan sesuatu dari kemandirian yang dinikmati orang kaya, tetapi satu tahun yang buruk dapat menghapusnya. Dia akan mengumpulkan cukup banyak untuk menjadi kaya sendiri, atau hidupnya akan tetap menjadi analogi skala kecil dengan orang kaya. Kekayaan berarti, pertama-tama, hanya apa yang dimiliki segelintir orang dan kekurangan dari kita semua, tetapi karena itu berarti bahwa, pada saat yang sama, juga berarti sesuatu yang dimiliki oleh kita semua. Ada ambiguitas yang bekerja dalam arti kata "kekayaan" yang bukan masalah kosa kata yang salah dan bukan masalah bahasa sama sekali: itu mengungkapkan apa adanya.

Kekayaan dari berbagai jenis ada dengan derivasi dari dan analogi kekayaan dalam arti empatik. Memang Meno, yang secara spontan mendefinisikan kebajikan dengan mendaftar kebajikan, sama-sama cenderung mengatakan bahwa kekuatan untuk memerintah manusia dan harta benda adalah satu-satunya kebajikan yang ada. Dia tidak dapat menyelesaikan kesulitan logis yang diajukan Socrates tentang jawabannya, tetapi semuanya dapat diselesaikan. Meno sebenarnya percaya bahwa kebajikan adalah ousia dalam pengertian sederhana tentang uang besar, dan bahwa wanita, anak-anak, dan budak hanya dapat memiliki kebajikan secara turunan dan ambigu. Pertanyaan Socrates adalah salah satu permainan ironis yang selalu dia mainkan. Ousia kebajikan, menurut Meno dan Gorgias, adalah ousia.

Jadi pertanyaan logis mewariskan kepada Metafisika pertanyaan sentralnya, yang sekarang berada dalam posisi untuk kita terjemahkan. Pertanyaan yang ditanyakan dari zaman dahulu dan akan selalu ditanyakan oleh siapa saja yang cukup hidup untuk bertanya-tanya tentang apa pun adalah, Apa itu makhluk? Apa itu sesuatu? Apakah hal-hal itu? Apa yang membuat dunia kita menjadi dunia benda? Kami berada di sini di postulat terdalam dari filosofi Aristotle : integritas dunia sebagai dunia dan apa pun di dalamnya yang bertahan sebagai dirinya sendiri untuk setiap saat sama sekali, tidak cukup jelas, adalah sesuatu yang perlu dipertanyakan, disebabkan.

Kita diajari   sesuatu yang bergerak, jika tidak ada yang mengganggunya, akan terus bergerak selamanya. Apakah Anda percaya itu? Memang benar bahwa benda berat yang sedang bergerak sama sulitnya untuk dihentikan seperti halnya untuk digerakkan, dan bahwa kita tidak dapat melangkah keluar dari mobil yang bergerak tanpa melanjutkan, untuk sementara waktu, untuk membagikan gerakannya.

Tapi ini adalah bukti kegigihan gerak, sama sekali tidak sama dengan inersia gerak. Tidak ada bukti yang terakhir. Pada prinsipnya tidak mungkin ada, karena kita tidak dapat menghapuskan seluruh dunia untuk mengamati suatu benda bergerak yang tidak terganggu. Ada catatan dunia yang kuat dan dalam caranya, indah, yang mengasumsikan inersia, menarik bagi pengalaman-pengalaman yang menunjukkan bahwa gerak dengan kecepatan yang tidak berubah adalah keadaan yang tidak berbeda dengan keadaan diam.

Premis tersembunyi yang mengarah dari langkah itu ke gagasan inersia adalah asumsi bahwa istirahat adalah keadaan inert. Jika tidak, bukti yang sama dapat mengarah pada kesimpulan bahwa kecepatan yang tidak berubah adalah hal yang rapuh dan rentan, sama tidak mungkin dan sulit didapat seperti sesuatu yang tidak berubah.

Perspektif  Aristotle  yang bertanya-tanya dan luar biasa, segala sesuatu di dunia ini sibuk terus menjadi dirinya sendiri. Ini bukan "teori" Aristotle; itu adalah cara membawa dunia untuk dilihat dengan intelek yang mempertanyakan terjaga. Cobalah cara melihat ukuran seperti itu: dunia tidak akan rugi karena tidak lagi dianggap remeh. Pertimbangkan sebuah analogi. Ptolemy puas dengan mengatakan   Venus dan Merkurius kebetulan memiliki periode longitudinal yang sama dengan matahari dan bahwa Mars, Jupiter, dan Saturnus semuanya kebetulan tertinggal jauh di belakang matahari setiap saat karena mereka telah bergerak secara anomali. Copernicus, dalam bagian argumennya yang paling bersemangat dan meyakinkan, menunjukkan bahwa fakta-fakta ini dapat dijelaskan.

Lucretius (yang mungkin kita gantikan dengan materialis favorit Aristotle, Empedocles) berpikir bahwa kucing, anjing, dan jerapah muncul begitu saja karena akumulasi, seperti pasir di pantai. Kegagalan Lucretius untuk bertanya-tanya pada jerapah, pengurangannya dari yang hidup menjadi buta dan mati, adalah, dari sudut pandang Aristotle, kegagalan untuk mengenali apa yang benar-benar satu, apa yang bukan hanya tumpukan, apa yang benar-benar sesuatu.

Aristotle  mengatakan suku kata adalah huruf, ditambah sesuatu yang lain selain; Socrates menyebut sesuatu yang lain sebagai bentuk, eidos, sementara Aristotle  menyebutnya sebagai benda. Ketika saya mengucapkan suku kata "menempatkan", saya harus mengingat seluruh suku kata dalam keutuhannya sebelum saya dapat menyuarakan bagian-bagiannya sedemikian rupa sehingga membuat mereka keluar dari bagian itu. Sekarang suku kata adalah makhluk yang sementara seperti yang bisa dibayangkan: ia terbuat dari napas, dan ia hilang segera setelah diucapkan. 

Tetapi seorang pengrajin bekerja dengan cara yang sama seperti pembuat suku kata. Jika dia hanya mulai memaku dan merekatkan potongan-potongan kayu, logam, dan kulit, dia tidak akan berakhir dengan kereta; untuk melakukannya, ia harus memikirkan seluruh bentuk dan pekerjaan gerobak di setiap sambungan dan perlengkapannya. Meski begitu, ketika dia selesai, apa yang dia hasilkan hanya disatukan oleh paku dan lem. Segera setelah dibuat, gerobak mulai berantakan, dan semakin banyak, semakin banyak digunakan. Yang lebih membingungkan lagi adalah hewan atau tumbuhan. 

Hal itu terus-menerus dibuat dan dibuat ulang mengikuti bentuk spesiesnya, namun tidak ada pengrajin yang mengerjakannya. Ia adalah gabungan dari materi dan bentuk, namun materi di dalamnyalah yang terus-menerus digunakan dan diganti, sedangkan bentuk tetap utuh. Bentuknya tidak ada dalam imajinasi seniman mana pun, juga tidak bisa menjadi atribut yang tidak disengaja dari materinya. Dalam Fisika, alam ditelusuri kembali ke bentuk, dan di paruh pertama Metafisika semua makhluk ditelusuri ke sumber yang sama.

Tidak ada orang yang pernah melangkah ke sungai yang sama dua kali atau begitulah pepatah Heraclitean. Meskipun tidak jelas, pepatah sering digunakan untuk mengungkapkan dua gagasan. Yang pertama adalah   segala sesuatu selalu berubah, dan tidak ada yang tetap sama persis seperti sebelumnya. Yang kedua adalah bahwa tidak ada yang bertahan dari arus perubahan yang konstan ini. Di mana tampaknya ada satu sungai, satu orang atau, lebih umum, satu hal, sebenarnya ada serangkaian objek instan yang berbeda yang saling menggantikan. Tidak ada orang yang melangkah ke sungai yang sama dua kali, karena itu bukan sungai yang sama, dan bukan orang yang sama

Nyatanya tak dapat disangkal kegagalan Empirisme Logis untuk mengatasi beberapa konsep kunci sains akhirnya mengarah pada pengembangan Metafisika Sains. Para filsuf menyadari jika konsep-konsep seperti hukum alam dan kebutuhan tidak dapat dihilangkan dengan mereduksi menjadi istilah-istilah pengamatan, maka harus sah untuk memeriksanya secara menyeluruh, dengan cara apa pun yang tampak cocok. Cara  yang paling mungkin untuk memenuhi tugas ini adalah metafisika.  

Dari sekian banyak akar sejarah filsafat ilmu pengetahuan modern, Empirisme Logis (sering disebut sebagai "Positivisme Logis") menonjol. Kaum empiris Logis dan simpatisan mereka (terutama Rudolf Carnap, Moritz Schlick, Otto Neurath, Hans Reichenbach, Alfred Ayer, dan Carl Gustav Hempel) adalah nenek moyang dari jenis filsafat baru (yang secara langsung berhubungan dengan karya filosofis Gottlob Frege, Bertrand Russell, dan Ludwig Wittgenstein, yang kemudian dikenal sebagai "filsafat analitik").

 Mereka mempengaruhi banyak filsuf paling terkemuka di akhir abad ke-20 (di antaranya Karl Popper dan Willard Van Orman Quine). Dalam arti tertentu, dengan mereka dan tema mereka (hukum alam, sebab-akibat, kontrafaktual) Metafisika Sains modern dimulai, meskipun mereka akan menolak banyak yang saat ini menggunakan nama itu. Ide-ide mereka memicu banyak perdebatan sentral Metafisika Ilmu.

Perkembangan Metafisika Ilmu terjadi bersamaan dengan kebangkitan metafisika dalam tradisi analitik filsafat, sebuah tradisi yang berakar pada Empirisme Logis ( pada giliran linguistik, yang dimanifestasikan oleh filosofi bahasa yang ideal dan biasa dari akhir 19 dan pertengahan abad ke-20). Filsuf analitik pada awalnya memusuhi pertanyaan metafisik. Mereka menolak pertanyaan-pertanyaan yang melampaui pengamatan empiris atau berada di luar lingkup ilmu pengetahuan. 

Namun, para filsuf seperti Willard Van Orman Quine ("On What There Is" (1948)  dan Peter Strawson (terutama dalam monografnya Individuals menyadari ada cara yang dianggap tidak bersalah dalam mempraktikkan metafisika dengan menggambarkan skema konseptual manusia daripada dengan spekulatif menyulap bangunan metafisik besar.

Alih-alih mengklaim pengetahuan tentang yang tidak dapat diamati, mereka berfokus untuk menemukan bagaimana manusia sebenarnya mengkonseptualisasikan realitas dalam bahasa sehari-hari mereka (Strawson) atau teori ilmiah mereka (Quine) di mana, jika otoritas yang lebih kuat diberikan kepada sains, yang terakhir mungkin merevisi komitmen mantan. Quineans menyukai revisi dan, karenanya, lebih dekat dengan sikap Metaphysics of Science, di mana Strawsonians memberikan banyak kredibilitas  untuk asumsi latar belakang metafisik umum rakyat.

Didorong oleh kegagalan Empirisme Logis dan fakta pertanyaan metafisik sekali lagi mulai menjadi subjek diskusi filosofis, para filsuf mengembangkan minat baru dalam metafisika. Mereka secara bertahap tumbuh percaya diri dalam berbicara tidak hanya tentang pengamatan, semantik, dan bahasa, tetapi  tentang kenyataan. Langkah penting lainnya menuju kembalinya ke metafisika adalah pengembangan logika. Dimulai oleh Carnap misalnya, dalam karyanya Meaning and Necessity (1947).

Bersambung ke tulisan [9]