Apa Itu Kritik Metafisik (6)
Menurut Kant, semua pengetahuan manusia  dimulai dengan pengalaman, tetapi ini pada gilirannya tidak berarti  semua pengetahuan manusia  berasal dari pengalaman. Inilah yang dia katakan dalam pengantar Kritiken :
Tidak ada keraguan sama sekali  semua pengetahuan manusia  dimulai dengan pengalamanm, tetapi bahkan jika semua pengetahuan manusia  dimulai dengan pengalaman, itu tetap tidak muncul sepenuhnya dari pengalaman. Karena bisa jadi pengetahuan pengalaman manusia   merupakan kombinasi dari apa yang manusia  terima melalui kesan dan apa yang disediakan oleh kapasitas pengetahuan manusia  sendiri.
Pengetahuan yang tidak berasal dari pengalaman melainkan ada dalam diri manusia dan dapat dikatakan diaktifkan dalam pengalaman ini disebut apriori dalam terminologi Kant dan tentu saja pengetahuan apriori inilah yang ingin dijelajahi Kant dalam Critique of Pure Reason -nya;  karena tujuannya adalah   memberikan ilmu dasar yang aman, independen dari pengalaman empiris.  suatu pengetahuan apriori ,  yaitu sebelum pengalaman empiris (pengetahuan aposteriori ) adalah salah satu yang diverifikasi dalam pengalaman), mungkin bersaksi antara lain semua pengetahuan matematika. Kesimpulan matematis tidak perlu diverifikasi secara empiris, kebenarannya dapat dicapai secara independen dari pengalaman indrawi. Itulah mengapa matematika adalah ilmu yang aman.Â
Sebenarnya, tidak sepenuhnya benar untuk mengatakan, seperti yang manusia  lakukan baru-baru ini,  pengetahuan apriori ini diaktifkan dalam pengalaman, yang lebih mendasar adalah  pengetahuan apriori inilah yang membuat pengalaman menjadi mungkin sama sekali. Melalui penemuan inilah Kant menyelesaikan apa yang disebut revolusi Copernicus dalam filsafat, yang ia sebutkan dalam kata pengantar edisi revisi kedua dari Critique of Pure Reason.
Revolusi Copernicus ini adalah tentang meninggalkan gagasan umum  pengetahuan harus "sesuai dengan objek" dan sebaliknya menganggap " objek harus sesuai dengan pengetahuan manusia ." Dengan kata lain, apa artinya ini? Sederhananya, revolusi Kant adalah  dunia, yang dianggap sebagai objek sains, tidak ada secara objektif, terlepas dari manusia . Tentu saja, ini tidak berarti  manusia  menciptakan objek, tetapi hanya  manusia  tidak dapat memperoleh pengalaman mereka secara independen dari konstitusi manusia manusia  sendiri. Sebaliknya, manusia  hanya dapat melihat dunia menurut kondisi tertentu, dan itu adalah tugas akal murni, metafisika, untuk memeriksa kondisi ini.
Fenomena dan "hal itu sendiri".  Di sinilah pembedaan Kant yang mencolok antara fenomena dan "benda itu sendiri" masuk ke dalam sejarah filsafat. Rak telah ditulis tentang ini dan kami bahkan tidak dapat secara singkat mengklaim untuk menjelaskan masalah filosofis yang dicakup oleh perbedaan ini. Hal ini  terjadi selama bertahun-tahun, Kant tidak akan sepenuhnya konsisten baik dalam persepsi maupun penggunaan konsep-konsep ini. Sekedar menyebutkan masalah yang disinggung oleh perbedaan ini, manusia  dapat menyebutkan  persepsi dunia sebagai "fenomena" dan dunia sebagaimana adanya "dalam dirinya sendiri", terlepas dari pengalaman manusia  tentangnya, sekali lagi menimbulkan pertanyaan dualistik tentang apakah manusia  harus berurusan dengan dua dunia (dunia pikiran dan dunia ide untuk berbicara dengan Platon  atau tentang satu dunia, yang tersedia bagi manusia  dalam dua cara berbeda.
Sederhananya, dunia sebagai "fenomena" adalah pengalaman dunia yang manusia  miliki karena konstitusi khusus manusia manusia . Benda itu sendiri adalah dunia apa adanya, terlepas dari pengalaman manusia  tentangnya. Karena itu, manusia  tidak dapat memiliki pengetahuan tentang dunia ini sendiri karena itu berada di luar kemungkinan pengalaman manusia  tentangnya. Perumpamaan tentang kacamata berwarna biasanya digunakan di sini, manusia  tidak akan pernah bisa melihat dunia tanpa kacamata berwarna manusia , karena itulah cara manusia  mengalaminya. Dalam terminologi Kant, kacamata berwarna ini adalah tentang bentuk, dan bukan konten (yang empiris, aposteriori,  substansi dan dengan demikian tidak menarik untuk kritik alasan murni) untuk pengetahuan manusia .
Salah satu kesimpulan penting yang akan disajikan Kant dalam Critique of Pure Reason -nya adalah  pengetahuan tentang hal-hal duniawi mengandaikan  ini harus dapat diakses dalam dua cara yang berbeda, sebagian melalui perhatian dan sebagian melalui akal. Kedua sumber ini sama pentingnya untuk mencapai pengetahuan. Kant mengungkapkannya sehingga konsep tanpa indera kosong sedangkan indra tanpa konsep buta.
Perlu dicatat  Kant, dengan menekankan perlunya penyatuan dua elemen ini, menjauhkan dirinya dari tradisi empiris dan rasional - sebuah posisi yang dalam bentuk modifikasi akan manusia  temukan di Steiner. Kant menolak kaum empiris dengan mengklaim  pandangan pikiran saja tidak dapat memberikan pengetahuan dan kaum rasionalis dengan menunjukkan  pengetahuan  tidak dapat dicapai melalui operasi pemikiran murni.
Jika manusia  sekarang kembali ke perumpamaan tentang kacamata berwarna, Kant percaya  bentuk pengetahuan murni manusia  tentang dunia bergantung pada konstitusi dasar manusia  yang murni (murni dari empirisme). Ia percaya  ada bentuk-bentuk pandangan yang murni dan bentuk-bentuk pemahaman yang murni. Yang terakhir ada dua belas jumlahnya, ini adalah kategori yang manusia  kenal (keunikan, pluralitas, totalitas, realitas, dll.). Bentuk-bentuk pandangan murni ada dua jumlahnya: waktu dan ruang. Demi kesederhanaan, manusia  hanya akan melihat lebih dekat pada ruang dan waktu.
Kant berpendapat waktu dan ruang bukan milik hal-hal dunia tetapi hanya kondisi, atau apriorikondisi, untuk pengalaman kami hal-hal ini. Segala sesuatu yang manusia  alami melalui indera diatur dalam ruangan dan dialami dalam waktu. Ini berarti  manusia tidak pernah dapat mengalami bagaimana segala sesuatunya, terlepas dari pengalaman manusia  tentang mereka melalui bentuk-bentuk persepsi (waktu dan ruang). Benda itu sendiri, benda apa adanya, sebelum manusia mengetahuinya melalui manifestasi murni ruang dan waktu, dengan demikian sama sekali tidak diketahui manusia  tidak diketahui dan tidak dapat diakses karena manusia hanya dapat mengalami dunia dalam ruang dan waktu. Dengan demikian, satu-satunya hal yang dapat diketahui manusia adalah apa yang tersedia di bidang pandang dan diproses oleh bentuk-bentuk pemahaman, yang pada gilirannya tidak memiliki penerapan apa pun di luar pengalaman.
Dunia itu sendiri, benda itu sendiri, manusia tidak dapat memperoleh pengetahuan apa pun tetapi hanya berspekulasi. Kant dengan demikian menyamakan batas-batas pengetahuan manusia  dengan batas-batas pengetahuan fisik-matematis. Metafisika, yang dianggap di sini sebagai pengetahuan tentang dunia itu sendiri, tidak dapat menjadi ilmu hanya karena objeknya tidak tersedia dalam lingkup pengalaman manusia, yang merupakan satu-satunya cara di mana ilmu pengetahuan dapat dilakukan.
Dengan keterbatasan yang dimiliki oleh setiap generalisasi, maka kesimpulan Kant dapat dirumuskan dengan sangat singkat sebagai berikut: pengetahuan adalah mungkin sejauh objeknya dapat diakses dalam dua cara yang berbeda, melalui pandangan dan melalui pemahaman, dan pengetahuan itu valid sejauh apa yang ada di dalamnya. objek itu adalah apa yang manusia sendiri masukkan ke dalamnya dalam bentuk hukum matematika. Ini berarti  metafisika, atau filsafat jika Anda mau, setelah Kant tidak dapat lagi mengklaim sebagai pengetahuan dengan martabat yang sama dengan sains. Ini  berarti  manusia tidak dapat memiliki pengetahuan tentang realitas itu sendiri, tetapi hanya tentang bagaimana realitas ini dimanifestasikan dalam pengalaman manusia  tentangnya.
Bersambung ke tulisan "Apa Itu Kritik Metafisik" (7)
