Dari teori agama Emile Durkheim  berpendapat praktik ritual umum memungkinkan untuk mengkonkretkan kesadaran kolektif dalam institusi sosial - tetapi ia mengkritik sosiolog karena mengabaikan peran saling pengertian dalam hubungan sosial. Analisis tesis Mead dan Durkheim ini memungkinkan Habermas untuk mengajukan disjungsi "dunia yang hidup" dan sistem: "Saya mengusulkan untuk memahami masyarakat secara bersamaan sebagai sistem dan dunia yang hidup" (Teori tindakan komunikasi).
"Dunia yang hidup" adalah latar belakang di mana saling pengertian diartikulasikan. Filsuf mendefinisikannya lebih tepat sebagai tempat intersubjektif di mana pembicara mencoba bergaul dengan berbagi kriteria validitas yang sama dari proposisi mereka serta niat baik yang sama. Jika dunia kehidupan dan sistem sosial hidup berdampingan, keharusan mereka tidak cocok. Habermas memang menjelaskan  setelah kemunculan dan pemberdayaan sistem ekonomi dalam modernitas, sistem politik (Negara) dan ekonomi menjadi bergandengan, kemudian berangsur-angsur lepas dari "dunia yang dihayati" itu sendiri.
Teori tindakan komunikatif memperbaharui kritik masyarakat. Jika Habermas menuliskan konsepsinya tentang masyarakat dalam kerangka Mazhab Frankfurt, ia tetap menjauh darinya dengan menegaskan  pendekatan rasional terhadap komunikasi memungkinkan untuk melampaui pengamatan postmodern tentang impotensi akal.
Habermas mengumpulkan tiga puluh tahun pemikiran dan karya dalam sintesis yang megah dan padat yang tampaknya tak berujung. Meskipun Habermas menganalisis panjang lebar gagasan Weber, Lukcs dan teori kritis, Durkheim dan Mead, serta gagasan Parsons, The Theory of Communicational Tindakan tidak dapat dianggap, dan terutama tidak terutama, sebagai "komentar sejarah sosiologi umum". Sebaliknya, ia menawarkan teori dasar sosial yang bertujuan untuk menjawab  dengan pembentukan sistematis konsep tindakan komunikatif  pertanyaan berikut: bagaimana masyarakat mungkin? Namun, dalam kata pengantarnya, Habermas menegaskan bahwa "teori aktivitas komunikatif bukanlah sebuah metateori. Sebaliknya, itu adalah titik awal dari teori masyarakat yang berusaha untuk membenarkan parameter kritisnya.
Dari sudut pandangnya, keterasingan individu tidak lagi semata-mata disebabkan oleh pengaruh ideologi dominan. Secara khusus, itu memberatkan Negara yang, dengan campur tangan untuk mengatur masyarakat, menggunakan solusi yang melumpuhkan inisiatif solidaritas serta tradisi dunia yang hidup. Habermas terutama menentang Horkheimer dan Adorno dengan mempertimbangkan  efek media massa tidak direduksi menjadi pengganti kekuasaan ideologi untuk komunikasi langsung individu. Pada kenyataannya, praktik media bersifat ambivalen, sehingga juga berpotensi untuk emansipasi.
"Faktanya," tulis sang filsuf, " Â dalam demokrasi massa negara sosial, konflik kelas yang menandai masyarakat kapitalis pada saat penyebarannya telah dilembagakan dan pada kenyataannya padam tidak berarti punahnya potensi para pengunjuk rasa. secara umum" (Teori tindakan komunikasi).
Habermas menunjukkan  protes telah bermutasi: dari paradigma perjuangan pekerja, telah beralih ke konsepsi perlawanan baru, yang berkaitan dengan paradigma politik pasca-industri yang memanifestasikan dirinya dalam gerakan-gerakan seperti ekologi, feminisme, pasifisme, atau pembelaan hak asasi manusia.****
