Apa Itu Teori Tindakan Komunikatif Habermas? Jurgen Habermas
Sejak generasi pertama  Hegel, filsafat telah berusaha mendekati medium pemikiran post-metafisik. Di bawah premis-premis ini, Teori Tindakan Komunikasi mencoba mengejar elaborasi empat tema pemikiran pasca-metafisik. "Melalui garis besar pragmatik formal, saya ingin meradikalisasi giliran linguistik yang, karena Frege, serta dalam strukturalisme, dicapai hanya dengan biaya abstraksi yang tidak memadai.
Konsep pelengkap dari dunia yang hidup dan tindakan komunikatif, saya bermaksud memberikan semua keseriusannya pada pengaturan alasan ini, dari Dilthey hingga Sartre dan Merleau-Ponty melalui Heidegger, hanya dicapai dalam ketergantungan sehubungan dengan filsafat hati nurani Sebuah alasan yang diwujudkan dalam tindakan komunikatif memungkinkan untuk menangkap keseluruhan dialektis yang membentuk keterbukaan linguistik terhadap dunia dan proses pembelajaran di dunia.
Dengan menganalisis dasar validitas wacana, saya ingin mengatasi logosentrisme yang secara efektif menandai tradisi Barat. Ontologi terpaku pada makhluk dalam totalitasnya, filosofi kesadaran, pada subjek yang mewakili objek, dan analisis bahasa. , pada wacana yang menetapkan fakta, dan dengan demikian pada keunggulan proposisi asertif. Kesempitan pandangan ini dapat dihilangkan tanpa alasan yang dikecam.
"Di jalan ini, seseorang dapat meninggalkan konsep Yang Mutlak tetapi juga pemikiran total dari filsafat refleksi termasuk dirinya dengan dunia (Kant, Hegel). "Meskipun bekerja pada tema filosofis pemikiran ini, teori tindakan komunikatif tetap pada intinya teori masyarakat."
Teori tindakan komunikatif menjelaskan pentingnya ruang publik. Dalam komunikasi Teori Komunikasi  Habermas menyimpang dari doktrin sekolah Frankfurt - di mana ia adalah pewarisnya  dan menemukan kembali semangat Pencerahan dengan memuji "komunikasi" sebagai sarana untuk mencapai konsensus demokratis. Buku ini secara paradoks dianggap sebagai salah satu karya sosiologi terpenting abad ke-20 meskipun sangat sulit untuk dibaca karena abstraksi besar subjeknya.
Teori Tindakan Komunikatif didasarkan pada penahan alasan dalam wacana. Jurgen Habermas menyatukan di bawah konsep "tindakan komunikasi" jenis tindakan yang bertujuan untuk saling pengertian individu daripada bentuk pertukaran yang sukses. Pemahaman antar penutur ini mengandaikan  mereka mampu membedakan pertukaran yang berorientasi pada produksi kesepakatan, di satu sisi, dan pertukaran yang dirusak oleh niat untuk mempengaruhi, bahkan memanipulasi orang lain, di sisi lain.
Namun, ekspresi rasionalitas melalui kata-kata ;  "alasan komunikatif" ; memungkinkan orang mencapai konsensus melalui debat yang beralasan. Rasionalitas ini menyiratkan  tindak tutur didorong oleh klaim universal atas validitas, yang mengharuskan mereka tetap terbuka untuk sanggahan. Habermas dengan demikian mengubah konsepsi kuno wacana rasional ke dalam lingkup komunikasi, yang tujuannya adalah untuk memahami: "interkomprehensi (Verstandigung) melekat dalam bahasa manusia seperti telosnya" (Teori tindakan komunikatif).
 Secara rinci, filosof mendasarkan definisi intercomprehension pada tindak ilokusi, yaitu kalimat yang pengucapannya mengubah hubungan antara lawan bicara (janji, misalnya). Mereka tentu bertukar untuk bergaul. Habermas menyimpulkan dari sini  mereka harus berkomunikasi, dalam praktiknya, dengan mengikuti aturan yang tepat yang menjamin rasionalitas diskusi, sampai argumen terbaik memenangkan dukungan semua orang.
Teori tindakan komunikatif membedakan dua tingkat masyarakat. Habermas kemudian merancang artikulasi tindakan komunikatif dengan sistem yang menyusun masyarakat. Upaya teoretis ini membawanya untuk memutuskan doktrin-doktrin yang bersikeras pada gagasan "reifikasi", yaitu hilangnya makna dan keterasingan manusia oleh ciptaannya sendiri. Dari George Herbert Mead, ia mempertahankan  realitas objektif dan pengalaman individu saling bergantung.
Dari teori agama Emile Durkheim  berpendapat praktik ritual umum memungkinkan untuk mengkonkretkan kesadaran kolektif dalam institusi sosial - tetapi ia mengkritik sosiolog karena mengabaikan peran saling pengertian dalam hubungan sosial. Analisis tesis Mead dan Durkheim ini memungkinkan Habermas untuk mengajukan disjungsi "dunia yang hidup" dan sistem: "Saya mengusulkan untuk memahami masyarakat secara bersamaan sebagai sistem dan dunia yang hidup" (Teori tindakan komunikasi).
"Dunia yang hidup" adalah latar belakang di mana saling pengertian diartikulasikan. Filsuf mendefinisikannya lebih tepat sebagai tempat intersubjektif di mana pembicara mencoba bergaul dengan berbagi kriteria validitas yang sama dari proposisi mereka serta niat baik yang sama. Jika dunia kehidupan dan sistem sosial hidup berdampingan, keharusan mereka tidak cocok. Habermas memang menjelaskan  setelah kemunculan dan pemberdayaan sistem ekonomi dalam modernitas, sistem politik (Negara) dan ekonomi menjadi bergandengan, kemudian berangsur-angsur lepas dari "dunia yang dihayati" itu sendiri.
Teori tindakan komunikatif memperbaharui kritik masyarakat. Jika Habermas menuliskan konsepsinya tentang masyarakat dalam kerangka Mazhab Frankfurt, ia tetap menjauh darinya dengan menegaskan  pendekatan rasional terhadap komunikasi memungkinkan untuk melampaui pengamatan postmodern tentang impotensi akal.
Habermas mengumpulkan tiga puluh tahun pemikiran dan karya dalam sintesis yang megah dan padat yang tampaknya tak berujung. Meskipun Habermas menganalisis panjang lebar gagasan Weber, Lukcs dan teori kritis, Durkheim dan Mead, serta gagasan Parsons, The Theory of Communicational Tindakan tidak dapat dianggap, dan terutama tidak terutama, sebagai "komentar sejarah sosiologi umum". Sebaliknya, ia menawarkan teori dasar sosial yang bertujuan untuk menjawab  dengan pembentukan sistematis konsep tindakan komunikatif  pertanyaan berikut: bagaimana masyarakat mungkin? Namun, dalam kata pengantarnya, Habermas menegaskan bahwa "teori aktivitas komunikatif bukanlah sebuah metateori. Sebaliknya, itu adalah titik awal dari teori masyarakat yang berusaha untuk membenarkan parameter kritisnya.
Dari sudut pandangnya, keterasingan individu tidak lagi semata-mata disebabkan oleh pengaruh ideologi dominan. Secara khusus, itu memberatkan Negara yang, dengan campur tangan untuk mengatur masyarakat, menggunakan solusi yang melumpuhkan inisiatif solidaritas serta tradisi dunia yang hidup. Habermas terutama menentang Horkheimer dan Adorno dengan mempertimbangkan  efek media massa tidak direduksi menjadi pengganti kekuasaan ideologi untuk komunikasi langsung individu. Pada kenyataannya, praktik media bersifat ambivalen, sehingga juga berpotensi untuk emansipasi.
"Faktanya," tulis sang filsuf, " Â dalam demokrasi massa negara sosial, konflik kelas yang menandai masyarakat kapitalis pada saat penyebarannya telah dilembagakan dan pada kenyataannya padam tidak berarti punahnya potensi para pengunjuk rasa. secara umum" (Teori tindakan komunikasi).
Habermas menunjukkan  protes telah bermutasi: dari paradigma perjuangan pekerja, telah beralih ke konsepsi perlawanan baru, yang berkaitan dengan paradigma politik pasca-industri yang memanifestasikan dirinya dalam gerakan-gerakan seperti ekologi, feminisme, pasifisme, atau pembelaan hak asasi manusia.****
