Foucault menulis sejarah seksualitas yang menjungkirbalikkan konsepsi kita tentang masyarakat sipil. Gerakan perlawanan muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeda.Â
Misalnya, melihat apa yang disebut revolusi seksual menarik bagi masyarakat saat ini. Jika seseorang mengikuti "Keinginan untuk Tahu", pembebasan seksualitas yang ditekan muncul sebagai sebuah kesalahan. Keinginan untuk membebaskan seks hanyalah efek dari kekuasaan. Peran yang dimainkan oleh seksualitas dalam masyarakat Barat bukanlah penindasan.Â
Jika ada paksaan, itu adalah berbicara tentang seks sebanyak mungkin.
Lebih dari sekadar masalah yang harus dipecahkan masyarakat manusia, seks adalah jangkar dari semua tindakan kita, seks memberi tahu kita siapa diri kita. Saya ingin mengikuti tesis Foucault  seks adalah objek utama dispositif kompleks yang telah terbukti menjadi fundamental bagi tatanan masyarakat Barat modern.Â
Perlawanan politik, terutama untuk pembebasan seksualitas dari penindasan sosial, telah meleset dari sasarannya dan membiarkan dirinya terperangkap dalam dispositif seksualitas. Saya kemudian menambahkan pertanyaan berikut: Apa kemungkinan dan bentuk perlawanan politik terhadap dispositif seksualitas dan bagaimana perlawanan harus diorganisir agar efektif?
Pertama, mengklarifikasi konsep dispositif pada prinsipnya sebelum saya menelusuri sejarah seksualitas yang menggambarkan transisi penggembalaan Kristen ke dalam ilmu seksualitas. Saya kemudian menunjukkan bagaimana dispositif seksualitas berdampak pada keluarga dan akhirnya menjadi landasan biopower. Kemudian akan ditunjukkan mengapa hambatan saat ini setelah Foucault mungkin gagal.
Meskipun "Kehendak untuk Pengetahuan" hanya digambarkan sebagai karya transisi, butuh beberapa saat untuk volume kedua dan ketiga "Seksualitas dan Kebenaran" muncul, sehingga literatur sekunder yang cukup diproduksi yang berhubungan dengan pekerjaan dalam bentuk yang sesuai. berdebat. Foucault sendiri memberikan banyak materi dengan memberikan banyak wawancara yang berhubungan dengan "The Will to Know".
 "Buku kecil" itu, demikian Foucault sendiri menyebutnya, tidak dapat sepenuhnya menjelaskan pertanyaan tentang bentuk resistensi politik terhadap dispositif seksualitas. Sebaliknya, volume ini ingin menunjukkan kesalahpahaman apa yang telah dilakukan orang selama ini dan bagaimana perlawanan terperangkap dalam kebingungan aparat.Â
Pada akhirnya, dapat menjawab pertanyaan dengan perspektif pertanyaan baru, tetapi setidaknya harus menunjukkan kemungkinan jalan keluar dari dispositif; Â tidak akan lagi mengerti bagaimana [kekuasaan] dapat menundukkan kita pada otokrasi seks.
Dengan diperkenalkannya dispositif, Foucault membebaskan dirinya dari konsepsi kekuasaan yang murni yuridis. Kekuasaan diekspresikan tidak hanya dalam larangan, penindasan, dan pengucilan. "Tampak bagi saya  terlalu sering  masalah kekuasaan terbatas pada masalah kedaulatan.Â
Foucault menganggap analisis sederhana dari hubungan kekuasaan yang muncul dari grid yang diperintah oleh kedaulatan tidak cukup. Â Â