Apakah Hubungan Seni Dengan Kehidupan? Schopenhauer Nietzsche (1)

Hubungan  Antara Estetika Dengan Kehidupan; Arthur Schopenhauer  &  Friedrich Nietzsche.  

Kategori-kategori tradisional tragedi hampir hancur dalam subyek Romantisisme yang mendalam dari para filsuf Jerman abad ke-19, Arthur Schopenhauer dan muridnya Friedrich Nietzsche. Dalam The World as Will and Idea karya Schopenhauer (1819), lebih dari sekadar tatanan sosial atau etika yang terbalik. Di tempat Tuhan, yang baik, akal, jiwa, atau hati, Schopenhauer memasang kehendak, sebagai sifat batin sejati realitas, metafisik untuk segala sesuatu yang fisik di dunia. 

Schopenhauer, tidak ada pertanyaan tentang perjuangan Hegelian untuk mencapai kebaikan yang lebih komprehensif. Lebih tepatnya ada perselisihan keinginan dengan dirinya sendiri, yang dimanifestasikan oleh nasib dalam bentuk kebetulan dan kesalahan dan oleh tokoh-tokoh tragis itu sendiri. Nasib dan kemanusiaan keduanya mewakili satu dan kehendak yang sama, yang hidup dan muncul di dalam mereka semua, namun manifestasi individualnya dalam bentuk fenomena seperti peluang, kesalahan, atau individu, bertarung melawan dan menghancurkan satu sama lain.

Pandangan  estetis seni dalam karya awal Nietzsche "The Birth of Tragedy" dari tahun 1872. Berdasarkan hal tersebut, perbandingan dengan filosofi metafisik dan estetika Schopenhauer perlu dilakukan untuk menunjukkan persamaan dan perbedaan dengan karya Nietzsche, yang sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer :

"Dia akan membiarkan dirinya terbawa bukan oleh filologi, tetapi oleh filsafat saat karya Schopenhauer datang ke tangannya," kata biografi Nietzsche karya Rdiger Safranski. Oleh karena itu, The World as Will and Representation karya Schopenhauer harus berfungsi sebagai perbandingan dengan The Birth of Tragedy.

Transformasi Nietzsche kemudian menjadi seorang anti-metafisika dan anti-Schopenhauer juga tidak dapat diperlakukan secara tematis di sini.

Nietzsche The Birth of Tragedy out of the Spirit of Music (1872) sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer. Dua elemen tragedi, kata Nietzsche, adalah Apollonian (berhubungan dengan dewa Yunani Apollo, di sini digunakan sebagai simbol pengekangan terukur) dan Dionysian (dari Dionysus, dewa ekstasi Yunani). Konsepsinya tentang Apollonian setara dengan apa yang disebut Schopenhauer sebagai fenomena individu kesempatan, kesalahan, atau pribadi tertentu, yang individualitasnya hanyalah topeng bagi kebenaran esensial realitas yang disembunyikannya. 

Unsur Dionysian adalah rasa realitas universal, yang, menurut Schopenhauer, dialami setelah hilangnya egoisme individu. "Ekstasi Dionysian," seperti yang didefinisikan oleh Nietzsche, dialami "bukan sebagai individu tetapi sebagai satu makhluk hidup, yang dengannya kegembiraan kreatif kita bersatu."

Nietzsche mengabaikan salah satu fitur kritik tragedi yang paling terhormat, upaya untuk mendamaikan klaim etika dan seni. Dia mengatakan bahwa peristiwa tragedi "seharusnya" melepaskan rasa kasihan dan ketakutan dan "seharusnya" mengangkat dan menginspirasi dengan kemenangan prinsip-prinsip mulia dengan pengorbanan pahlawan. Tetapi seni, katanya, harus menuntut kemurnian dalam lingkupnya sendiri. Untuk menjelaskan mitos tragedi, persyaratan pertama adalah mencari kesenangan yang khas di dalamnya dalam lingkup estetika murni, tanpa membawa belas kasihan, ketakutan, atau keagungan moral.

Inti dari efek tragis estetis yang khusus ini adalah bahwa ia mengungkapkan dan menyembunyikan, menyebabkan rasa sakit dan kegembiraan. Pertunjukan drama tentang fenomena individu yang menderita (unsur-unsur Apollonia) memaksa penonton "perjuangan, rasa sakit, penghancuran fenomena," yang pada gilirannya mengomunikasikan "kesuburan yang luar biasa dari alam semesta." Para penonton kemudian "menjadi, seolah-olah, satu dengan kegembiraan primordial yang tak terbatas yang ada, dan ... kami mengantisipasi, dalam ekstasi Dionysian, ketidakterhancuran dan keabadian kegembiraan ini." Jadi, katanya, ada keinginan "untuk melihat tragedi dan pada saat yang sama untuk melampaui semua penglihatan untuk mendengar dan pada saat yang sama ingin melampaui semua pendengaran."

Berbeda dengan karya-karya selanjutnya, karya awal Nietzsche masih didasarkan pada pandangan dunia metafisik:   melihat seni sebagai "aktivitas metafisik kehidupan ini sebenarnya.

Dinamakan setelah dua dewa Yunani Apollo dan Dionysus, Nietzsche menggambarkan dua naluri artistik alami yang menentukan dunia, Apollonian dan Dionysian, yang awalnya saling bermusuhan. Apollonian diekspresikan dalam "seni pematung", sedangkan Dionysian diekspresikan dalam "seni musik tanpa gambar". Nietzsche melihat kontras ini terwujud, misalnya, dalam fenomena mimpi dan mabuk. Apollo, yang "mengatur penampilan indah dari dunia fantasi batin", berarti individuasi, yaitu batasan, sementara Dionysus, di sisi lain, berarti kesatuan, kesatuan primordial metafisik yang menjadi dasar dunia. Nietzsche memperjelas bahwa "kesadaran Apollinian [manusia] hanya menutupi dunia Dionysian ini darinya seperti selubung"

Nietzsche menggunakan legenda Silenus, pendamping Dionysus, untuk membahas pandangan pesimistis Yunani: "Yang terbaik sama sekali tidak dapat dicapai bagi Anda: tidak dilahirkan, tidak menjadi, tidak menjadi apa-apa. Tetapi hal terbaik berikutnya  seni  segera mati. 

Menurut Nietzsche, orang Yunani kuno menggunakan prinsip Apollonian dan "harus menempatkan sebelum [kengerian keberadaan] mimpi brilian kelahiran Olympians  agar dapat bertahan keberadaan". Nietzsche menggunakan citra ramuan ajaib, dipahami dari motivasi yang sama seperti Marx dengan tesisnya tentang agama sebagai "candu rakyat". Namun, menurut Marx dan Feuerbach, perbedaannya terletak pada penderitaan sosial dan bukan penderitaan metafisik, seperti yang terjadi pada orang Yunani menurut Nietzsche.

Menurut Nietzsche, seni kuno diciptakan dari dorongan yang sama menuju "kesempurnaan keberadaan" dan mewakili satu-satunya kemungkinan nyata untuk melarikan diri dari penderitaan utama di dunia, bahkan jika hanya untuk waktu yang singkat. Oleh karena itu, keberadaan hanya dibenarkan sebagai "fenomena estetis".

Sebagai kondisi dari semua seni, Nietzsche tidak melihat permainan naluri artistik metafisik yang terpisah, tetapi "kegandaan Apollonian dan Dionysian", yang menemukan klimaksnya dalam tragedi Attic. Menurut Nietzsche, tragedi juga diciptakan oleh orang-orang Yunani untuk melarikan diri dari kehidupan di mana penderitaan melebihi sukacita dan, berbeda dengan epos Homer Apollonian, yang Nietzsche sebut naif, mengandung unsur-unsur Dionysian, yang paling kuat diekspresikan dalam musik. Dia mengklarifikasi munculnya "tragedi dari paduan suara tragis  sebagai drama utama yang sebenarnya", yang "[adalah] simbol dari seluruh massa tereksitasi Dionysian"

Nietzsche melihat kemungkinan alternatif di samping metafisika dan cara berpikir yang berbeda di samping teoritis, yang terdiri dari filosofi berorientasi estetis Heraclitus. Ini berarti memahami esensi sesuatu dalam keindahannya, di mana Heraclitus tidak menyusun teori keindahan apa pun. Konsep pandangan estetika dunia berasal dari argumen Nietzsche dengan Heraclitus, meskipun Heraclitus tidak memiliki estetika dalam pengertian modern, melainkan filosofi keindahan, yang sekarang akan kita tunjukkan. Baginya, keindahan terletak pada harmoni. Kerukunan menyatukan hal-hal yang bertentangan dan dapat dipahami sebagai semacam perang, karena harmoni hidup dari ketegangan yang diciptakan dan konflik kekuatan yang berlawanan sebagai harmoni yang indah. 

Istilah perang berlawanan dengan koeksistensi damai dari kekuatan-kekuatan ini sebagai sebuah kemacetan. Hal ini dapat dilihat pada contoh haluan: Dengan haluan, sengkang dan senar terus-menerus saling menolak. Hubungan yang tegang antara keduanya ini merupakan harmoni yang dinamis.Kemungkinan harmoni yang tidak terlihat berasal dari contoh harmoni yang terlihat seperti ini. Heraclitus berbicara tentang harmoni dunia yang tidak terlihat, lebih kuat daripada harmoni yang terlihat. 

Ini adalah prinsip kreatif alam, yang suka disembunyikan oleh alam, sehingga tetap tidak terlihat. Sebagai proses prokreasi, harmoni yang tidak terlihat mengalir di seluruh dunia, sedangkan harmoni yang terlihat selalu mengacu pada hal-hal individu. Bertentangan dengan orang normal, kepada siapa harmoni dunia tetap tidak terlihat, orang bijak dapat mengenalinya dengan apa yang disebut Mata Api.

Tuhan dan orang bijak berhubungan dengan dunia dengan cara seperti matahari, melihat keseluruhan dan struktur batin. Pada tingkat yang lebih tinggi dibandingkan dengan orang biasa, mereka melihat keindahan secara kontras. Ketinggian level ini dapat dipahami melalui analogi bahwa monyet yang paling cantik tampak jelek bagi manusia dan itu sama antara manusia dan Tuhan. Tuhan, dalam hierarki di atas manusia seperti halnya kera, manusia muncul sebagai kera dalam keindahan, kebijaksanaan, dan semua hal lainnya.

Dalam interpretasinya, Nietzsche kemudian mengambil langkah menambahkan seni pada hubungan antara yang satu dan yang banyak. Penciptaan dunia dipahami dianalogikan dengan penciptaan karya seni. Hubungan analog antara dunia, seni, dan Yang Esa ini sangat penting bagi filosofi Nietzsche selanjutnya

Alternatif filosofis pandangan estetis dunia, yang bagi Nietzsche berasal dari Heraclitus, merupakan jalan filsafat yang bertentangan dengan metafisika. Konsep pandangan estetis dunia bertentangan dengan kontemplasi teoretis, dan manusia sebagai manusia estetis bertentangan dengan manusia teoritis.

Nietzsche membalikkan hubungan antara sains dan seni, sehingga seni tidak lagi dilihat secara ilmiah dan metafisik, tetapi sains di bawah lensa seni. Seni dilihat dari sudut pandang kehidupan.   Tujuannya di sini adalah untuk mengetahui secara tepat peran apa yang dimainkan seni dalam filsafat Nietzsche dan bagaimana seni itu terhubung dengan konsep kehidupan. Untuk ini, perbedaan metafisik yang menentukan metafisika selama berabad-abad harus ditunjukkan terlebih dahulu.

Perbedaan metafisik.Membagi dunia menjadi 'sejati' dan 'nyata', baik dalam cara Kekristenan, baik itu dalam cara Kant (yang terakhir tetapi tidak kalah pentingnya adalah seorang Kristen yang berbahaya) hanyalah saran dari dekadensi - gejala kehidupan yang menurun. Bagi Nietzsche, pemikiran Barat selalu dibentuk oleh perbedaan metafisik ini dan melihatnya sebagai sangat berbahaya, tetapi dari mana asalnya mengasumsikan dunia yang benar dan mempercayai dunia ini sebagai dunia nyata? Istilah penampilan digunakan secara negatif di sini. Oleh karena itu, penampakan di sini hanyalah penampakan belaka, yang tidak memiliki kebenaran.

Menurut Nietzsche, dalam metafisika barat, keinginan untuk kebenaran berkembang, yang pertama kali muncul sebagai pertanyaan tentang apa. Dalam argumen Socrates dengan kaum Sofis, Platon menggunakan pertanyaan tentang apa ini untuk membedakan opini belaka dari pengetahuan. Aristoteles mengikuti pemikiran ini.

Dengan demikian, pengetahuan tentang kebenaran terletak pada penentuan apa, yaitu esensi dari suatu hal. Referensi untuk makhluk esensial ini merupakan terobosan. Manusia memperoleh pengetahuan dengan mempertanyakan apa yang ditemuinya di wilayah persepsinya tentang penentuan apa. Memandang jauh dari penampilan sensual benda itu dan melihat esensi umum yang tidak berubah, ia memperkuat pijakannya di dunia, yang sebaliknya tampak bervariasi dan tidak pasti di bawah sensasi yang berubah. Dengan cara ini, keamanan pengetahuan tetap konstan. Dengan Plato ini berarti melihat ide-ide, yang mengandung quiddity terpisah dari penampilan sensual, tetapi memiliki partisipasi dalam satu sama lain. Aristoteles, di sisi lain, melihat apa yang ada dalam bentuk materi.

Yang terakhir berbeda dari gurunya dengan model hylemorphistic, di mana makhluk adalah kesatuan materi dan bentuk. Substansi adalah apa yang membentuk perubahan di dunia sensual.  Jika wujud berada dalam esensinya, ia hanya dapat dipahami melalui pemikiran, yang didasarkan pada pemisahan antara dunia indriawi yang dapat berubah dan dunia supernatural yang sejati.

Nilai Kebenaran.Pertanyaan berikutnya yang Nietzsche tanyakan pada dirinya sendiri adalah apa yang sebenarnya diinginkan oleh kehendak kebenaran ini. Pertanyaan itu sudah menyiratkan pelepasan dari keinginan menuju kebenaran, karena kebenaran tampaknya bukanlah apa yang sebenarnya diperjuangkan manusia. Nilai pengetahuan dipertanyakan di sini. Pertanyaan tentang apa yang muncul dari kehendak menuju kebenaran diterapkan pada kehendak itu sendiri, sebuah pembalikan yang menandai titik balik dalam sejarah Eropa.   

Penciptaan perbedaan metafisik umumnya didasarkan pada kesulitan epistemologis. Pencarian kebenaran di sini sesuai dengan pencarian dunia tanpa penderitaan, dengan Nietzsche memahami penderitaan sebagai fenomena kontradiksi, penipuan dan perubahan. Penderitaan, manusia tercabik-cabik dari satu keadaan ke keadaan lain, karena sebagai makhluk indrawi dalam realitas empiris ia berada di bawah belas kasihan kekurangan dan kelebihan kekuatan alam yang berubah.

Sesuatu yang permanen harus ditambahkan untuk berubah. Ini terjadi melalui referensi asimilasi kembali dari struktur kesadaran manusia. Yaitu sebelumnya logo diasumsikan, ide, kategori, semangat membentuk esensi realitas. Bentuk-bentuk perspektif pengalaman diproyeksikan ke dalam benda. Jika seseorang kemudian melihat hukum kontradiksi, misalnya, bahwa sebuah meja tidak dapat bulat dan tidak bulat pada saat yang sama, diasumsikan bahwa justru bentuk pemikiran non-indriawi yang mengakui esensi sejati dari hal. Selain berusaha untuk memberikan penderitaan di dunia empiris kemungkinan keselamatan, asumsi perbedaan metafisik sebagai konsekuensi juga mengikuti karena asimilasi perspektif pengalaman.

bersambung...