Apa itu Hiburan?
Gagasan hiburan yang terkenal dalam Pikiran Blaise Pascal (1623/ 1662) dapat memiliki dua arti. Memang, di balik definisi Pascalian yang terkenal yang memahaminya sebagai siasat untuk menghindari pemikiran tentang kondisi fana kita, kita juga dapat mengambil risiko menebak visi hiburan sebagai kondisi esensial manusia yang mencegahnya mengakses kehidupan, instan dan keabadian.Â
Menurut Blaise Pascal, setiap orang adalah mangsa hiburan, yang terdiri dari pencarian putus asa untuk penghiburan dalam menghadapi kesulitan menjadi diri sendiri. Hiburan mengacu pada kegiatan manusia yang sia-sia (mencari kemuliaan atau barang material) untuk melarikan diri dari kondisi kita. Hiburan mengungkapkan fakta bahwa manusia merasa sulit untuk hidup dengan dirinya sendiri, untuk berdamai dengan apa adanya. Kondisi melarikan diri ini justru kematian dan kontingensi keberadaan. Menghadapi ketakutan ini (Pascal belum menggunakan konsep kecemasan), ego berusaha menciptakan pengalihan.
Terhadap gerakan metafisik ini, Pascal menghargai ketenangan, istirahat, bahkan apatis sebagai sumber stabilitas, kewaskitaan, dan penerimaan kondisi kita. Hiburan adalah dimensi fundamental kehidupan. Berasal dari bahasa Latin divertere ("tindakan untuk mengalihkan dari"), itu didefinisikan oleh Pascal dalam Pensees-nya sebagai sarana, bagi manusia, untuk menghindari kesepian yang akan mengirimnya kembali ke kondisinya yang menyedihkan. Seorang raja sendiri perlu dihibur, berkat hiruk pikuk istananya, untuk melupakan  dia secara paradoks adalah manusia yang paling malang.
Hiburan ada di mana-mana dalam keberadaan manusia. Konsep Pascal menunjuk pada kegiatan yang tidak penting (misalnya, berburu, olahraga, percakapan, perjudian, rayuan, pesta, dll.) serta kegiatan serius (perang, politik, studi, dll.). Bagi para filosof, semua pada dasarnya berfungsi untuk berpaling dari kehampaan hidup dengan mengambil bagian dalam komedi sosial yang membangkitkan persaingan harga diri.
Oleh karena itu, hiburan mengeluarkan manusia dari dirinya sendiri dengan menempatkannya dalam ketergantungan sesamanya dan dalam angin puyuh nafsu sosial. "Ketika saya kadang-kadang mengatur diri saya untuk itu," tulis Pascal, "untuk mempertimbangkan berbagai agitasi manusia dan bahaya dan rasa sakit yang mereka hadapi di Pengadilan, dalam perang, yang darinya lahir begitu banyak pertengkaran, nafsu, usaha yang berani dan seringkali buruk, dll., Saya sering mengatakan  semua kemalangan manusia berasal dari satu hal, yaitu tidak tahu bagaimana tetap diam di kamar" (Pensees). Pascal secara khusus menyoroti kekuatan ilusi status sosial: prestise kekuasaan membuat manusia mengabdikan dirinya untuk memperoleh keuntungan dan pertimbangan di panggung imajiner untuk memuaskan kesombongannya.
Pascal menggarisbawahi ambivalensi hiburan. Hiburan berfungsi untuk mengalihkan pikiran dari kesengsaraan kondisi manusia. Menurut Pascal, adalah bagi individu untuk tidak memikirkan apa yang menimpanya, untuk menghindari ketidaknyamanan realitas. Kemalangannya bukan karena keadaan tertentu, seperti kehilangan atau kegagalan; sebaliknya, itu adalah konstitutif dari keberadaan.
Manusia memang makhluk fana, lemah, tunduk pada banyak nafsu dan kehilangan satu-satunya penghiburan sejatinya, hubungannya dengan Tuhan. Karena itu, dia tidak bisa bahagia dalam istirahat dan kelambanan. "Tidak ada yang begitu tak tertahankan bagi manusia, tulis Pascal, selain istirahat total, tanpa gairah, tanpa bisnis, tanpa hiburan, tanpa aplikasi. [Blaise Pascal (1623/ 1662]
Dia kemudian merasakan ketiadaannya, pengabaiannya, ketidakcukupannya, ketergantungannya, ketidakberdayaannya, kekosongannya. Seketika kebosanan, kegelapan, kesedihan, kesedihan, dendam, putus asa akan muncul dari lubuk jiwanya" (Pensees).
 Oleh karena itu, hiburan adalah jalan menuju kehampaan metafisik dan ketidakbahagiaan yang melekat pada keberadaan manusia.Â
Pascal mengakui  ilusi hiburan dapat bersifat sukarela, tetapi ia menegaskan  itu sering kali tidak disengaja, karena "manusia tidak tahu  yang mereka cari adalah berburu, dan bukan tangkapan". Oleh karena itu, individu menipu dirinya sendiri sebanyak dia ditipu.
Hanya hiburan buta dan serius yang dikutuk. Memang, Pascal menunjukkan  konotasi merendahkan dari gagasan menyembunyikan ambivalensinya. Karena itu, ia membedakan secara rinci antara hiburan yang buruk dan yang baik. "Satu-satunya hal yang menghibur kita untuk kesengsaraan kita adalah hiburan, tulisnya, namun itu adalah kesengsaraan terbesar kita" (Pensees). Di satu sisi, hiburan memiliki fungsi nyata: untuk melindungi manusia dari keputusasaan yang akan menimpanya, dengan menghilangkannya dari kesadarannya.
Mekanisme alami untuk melindungi kenyamanan psikologis individu ini, bagaimanapun, memiliki efek buruk: hiburan memiliki kecenderungan kuat untuk mengklaim monopoli kehidupan manusia. Namun, bagi Pascal, pria yang terlalu banyak menginvestasikan dirinya dalam permainan yang kehilangan arti sebenarnya dari perjalanannya di Bumi. Hiburan mengalihkan dia dari berpikir dengan jernih untuk menyibukkan diri dengan keselamatannya; itu mencegah orang Kristen dari memikirkan Tuhan, yang merupakan satu-satunya solusi yang mungkin untuk ketiadaan keberadaannya. "Ketika kita ingin memikirkan Tuhan, tanya Pascal, apakah tidak ada yang mengalihkan perhatian kita, menggoda kita untuk berpikir di tempat lain; semua ini buruk dan lahir bersama kita".
Kesia-siaan hiburan adalah bukti kebutuhan Tuhan: "Hanya Tuhan yang dapat memenuhi harapan saya."[Blaise Pascal (1623/ 1662]
Sekali lagi paskal menyatakan; Tetapi visi hiburan yang aktif ini menyembunyikan sisi yang lebih tragis: hiburan pasif, di mana manusia dikutuk oleh nafsunya dan yang mencegahnya untuk hidup pada saat ini. Ini adalah, Pascal memberitahu kita, tentang "orang muda yang semuanya hidup dalam kebisingan, dalam hiburan dan dalam pemikiran masa depan". Tidak seperti hiburan, yang mengandaikan kesadaran tertentu akan kesia-siaan dunia, yang satu ini menyembunyikannya dari kita. Melalui tujuan ilusi yang kita kejar, tanpa terasa kita membiarkan waktu berlalu begitu saja. Oleh karena itu, kita tidak dapat memperbaiki pikiran kita pada saat ini. Jadi, kita menghindari segala kemungkinan untuk menjadi bahagia, karena kebahagiaan seharusnya merupakan keadaan yang sebenarnya;
emua orang memeriksa pikiran mereka. Dia akan menemukan mereka semua sibuk dengan masa lalu atau masa depan. Saat ini tidak pernah menjadi akhir kita. Masa lalu dan masa kini adalah sarana kita; satu-satunya masa depan adalah akhir kita. Jadi kita tidak pernah hidup, tetapi kita berharap untuk hidup, dan selalu mempersiapkan diri untuk bahagia, tidak dapat dihindari bahwa kita tidak akan pernah bahagia.
Visi waktu ini tidak diragukan lagi berutang banyak pada deskripsi membingungkan yang dibuat Santo Agustinus darinya, dalam bab XI dari Confessions-nya: masa lalu tidak ada lagi, masa depan belum; adapun saat ini, itu sudah lewat pada saat yang sama saat ia tiba. Oleh karena itu, waktu tidak ada: tidak mungkin untuk dipahami. Kita bisa mengukurnya, tidak pernah membekukannya dalam sekejap.
Tapi bagaimana kita bisa bahagia selain di saat ini? Inilah tepatnya yang dikatakan Pascal kepada kita: menjadi bahagia berarti tidak lagi seperti itu dan berharap menjadi seperti itu mungkin tidak akan pernah seperti itu. Tapi orang yang instan lolos, yang hanya bisa mengakses durasi. Tempat kebahagiaan adalah saat ini, tetapi berlalu begitu tiba; kebahagiaan karena itu hanya akan dapat diakses dalam kekekalan, yang merupakan hadiah tak terbatas.
Ketidakmungkinan mengakses saat ini karena itu pengamatan yang sama yang Augustinus dan Pascal capai: tetapi jika yang pertama menempatkan ini lebih pada rekening sifat waktu, Pascal tampaknya menghubungkannya dengan hiburan abadi di mana pria itu tampaknya untuk terjebak di dunia ini. Inilah makna hiburan kedua bagi Pascal: semua nafsu dan ilusi kita yang menghalangi kita untuk berhenti, meluangkan waktu dan menikmati masa kini, yang merupakan satu-satunya kemungkinan nyata kita untuk bahagia. .
Pada akhirnya, hiburan bagi Pascal merupakan sebuah paradoks: hiburan itulah yang menghilangkan beban kemalangan dari kita dan apa yang mencegah kita mengakses kebahagiaan. Para pemburu yang mengejar kelinci atau petaruh yang berusaha untuk memprediksi hasil pertandingan memproyeksikan diri mereka ke masa depan melalui tujuan ilusi, di mana mereka pasti lolos dari kondisi tak tertahankan mereka tetapi pada saat yang sama menghilangkan momen saat ini yang akan menjadi satu-satunya kesempatan kebahagiaan mereka: ini adalah salah satu kontradiksi yang telah menjadikan dirinya filsuf oleh pemikir Port-Royal.****
