Yang menarik dari mitos ini adalah  mitos tersebut telah memunculkan komentar dari perspektif yang sangat berbeda, dan setiap era telah menemukan makna tertentu di dalamnya. Kami akan puas dengan interpretasi dari zaman kuno, sosiologis atau moral dalam warna, dan interpretasi psikoanalitik.
Francoise Frontisi-Ducroux telah mengabdikan beberapa karya untuk mitologi Yunani. Ducroux (Di mata cermin) dimulai dari fungsi cermin pada zaman kuno untuk menafsirkan makna mitos pada periode Yunani. Cermin, di antara orang Yunani, adalah hal yang eksklusif feminin (selalu diwakili di tangan seorang wanita, kehadirannya mendefinisikan tempat feminin), atau itu mewakili karakter feminin dari seorang pria yang ingin kita olok-olok. Karena di cermin, wanita berdialog dengan dirinya sendiri, dan refleksivitas ini mengacu pada kondisinya: penutupan, penutupan, bahkan pengasingan: wanita (dari keluarga yang baik) tidak meninggalkan rumahnya, dia mengalami dirinya di cermin sebagai objek itu ada di tangan manusia. Sebaliknya, manusia, di kota Yunani, adalah subjek; satu-satunya cermin yang mungkin, seperti kata Platon, adalah mata orang lain (Subjek lain, orang lain) yang melaluinya ia melihat dirinya dalam tindakan mencintai, yaitu sebagai subjek, bukan sebagai objek.Â
Narcissus bukanlah seorang wanita. Jadi tatap muka dengan cermin hanya bisa berakibat fatal baginya, mengubahnya menjadi objek, karena dia akan menjadi objek dan oleh karena itu cermin atau air Mancur mewakili bahaya ganda:
Bahaya menutup diri: individu laki-laki dalam masyarakat Athena memiliki panggilan untuk membuka diri terhadap sesamanya, pada subjek lain. Dan Narcissus, menikmati refleksinya, menolak untuk menjadi pria dewasa dan akhirnya mati di kandang ini yang merupakan panggilan alami wanita yang, dalam masyarakat ini, hanya bisa menjadi objek. Dia mengabaikan jalan memutar yang sangat diperlukan yang harus dilakukan melalui yang lain (subjek) untuk menjadi diri sendiri, untuk menetapkan diri sebagai subjek.Â
Sebenarnya tidak ada kehidupan interior dalam diri manusia kuno: dia benar-benar ditentukan dalam hubungannya dengan warga kota lainnya. Dan itulah mengapa perilaku Narcisse hanya bisa menyebabkan dia menghilang. Â Bahaya keterasingan: dia dirantai pada dirinya sendiri hingga terbuang sia-sia: dia tidak dapat melepaskan diri dari cinta fana ini. Dan sekarang kita dapat menafsirkan seluruh mitos: karena telah menolak cinta dalam fungsi sosialisasinya (yang memungkinkan untuk tidak menjadi kepala keluarga, tetapi menjadi Subjek), artinya karena menolak timbal balik, Narcissus mati refleksivitas, dalam tatap muka steril dengan dirinya sendiri yang menjadikannya makhluk feminin, objek, bunga tak bernyawa.
Interpretasi moral. Pierre Hadot (dalam Revue de psychanalyse "Narcisses") menunjukkan bagaimana mitos berfungsi sebagai alegori bagi neo-Platonis untuk menggambarkan teori Kecantikan Platonis: untuk mengatakan berlaku dengan Plato (Perjamuan) seseorang harus bangkit dari kecantikan yang terlihat dan sensitif tubuh untuk menemukan keindahan jiwa yang bajik, dan akhirnya untuk mencapai Kecantikan Transenden, di satu sisi peka terhadap keindahan tubuh tetapi di sisi lain tidak terbatas pada itu, dan mengetahui  keindahan yang terlihat hanyalah refleksi, gambaran sekilas dari keindahan transenden. Namun, satu yang tidak tahu ini adalah untuk Plotinus, filsuf neo-Platonis, gila seperti Narcissus, yang ingin "bergegas pada gambar yang terlihat dengan ingin memahaminya seolah-olah itu benar".Â
Kesalahan Narcissus adalah memuja refleksi, penampilan, seolah-olah itu ada; itu adalah ingin memiliki bayangan, dan di atas segalanya untuk tidak memahami  refleksi ini hanyalah pancaran jiwa yang ada di dalam kita. Bagi Plotinus, sang narsisis dengan tepat mengabaikan  tubuh hanyalah cerminan jiwa. Narsisme, sebagai pemanjaan diri dalam hal ini, dan sebagai penutup bagi yang lain, adalah penutupan jiwa, kenikmatan yang ditemukan dalam realitas yang lewat ini adalah tubuh, tanpa kita sadari  semua realitas tubuh berasal dari jiwa yang menghuninya.
Interpretasi psikoanalisis. Kita dapat mengasimilasi mitos Narcissus dengan apa yang disebut Lacan "panggung cermin", saat ketika anak kecil membentuk dirinya sebagai "Aku": dia mengidentifikasi dirinya dengan kesatuan tubuh yang masih kurang (apalagi anak kecil tidak tidak tahu bagaimana mengontrol gerak tubuhnya dengan baik). Jadi cermin mengirimkannya kembali sebagai citra ideal dari dirinya sendiri, ideal, dalam arti memberikan eksistensi objektif, seolah-olah di luar dirinya.Â
Jadi, seperti Narcissus, anak kecil itu tidak mengenal dirinya sendiri, dia belum berpisah dari dirinya sendiri; oleh karena itu dia tidak mengenali dirinya terlebih dahulu di cermin, karena dia melihat dirinya sebagai orang lain, persis seperti dia melihat orang lain. Kemudian dia mengerti  yang lain ini adalah dirinya sendiri, tetapi dirinya sendiri karena dia tidak mengalami dirinya sendiri, oleh karena itu dia sendiri yang imajiner, seperti Narcissus, kagum dengan apa yang dia lihat. Penemuan ini, di satu sisi, membentuk egonya, yang memberinya keberadaan objektif, tetapi pada saat yang sama menciptakan pemisahan dalam apa yang sampai sekarang tidak jelas (dia tidak melihat dirinya sendiri, sebenarnya; dia ada di dalam dirinya, utuh).
Pemisahan inilah yang, menurut Lacan, memungkinkan perkembangan anak, yang akan memahami dirinya sendiri dalam kehilangan diri ini, dengan cara (kehilangan diri, yang memberi sanksi hilangnya keunikan: selanjutnya ada dua: satu dia melihat, dan dia yang melihat. Oleh karena itu, kelahiran keinginan dipahami sebagai apa yang dapat mengisi kekurangan keberadaan ini, kekurangan interioritas ini.
 Mari kita kembali ke kata-kata Narcissus yang ingin dapat secara tepat bersatu dengan dirinya sendiri untuk menghapuskan ini pemisahan Secara umum, tahap cermin untungnya dilintasi (dan seseorang beralih ke orang lain untuk mengisi keadaan pemisahan ini) Tetapi jika ini tidak terjadi, maka, seperti Narcissus perpecahan mengarah ke mimpi yang mustahil untuk menyatu dengan diri sendiri yang mencegah seseorang untuk mencintai di tempat lain. Oleh karena itu,  mendefinisikan "narsisme" sebagai penutupan keinginan untuk orang lain (persis seperti dalam mitos); kami kemudian tetap pada tahap imajiner; (siapa ini diri ideal yang direfleksikan), mana yang dapat tidak pernah bersatu kembali dengan diri sendiri, tetapi yang akan menjadi salah satunya yang akan kita kejar sampai musnah;