Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane

"Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane" yang  merupakan  Representasi pqda Harapan Masa Depan, namun Apakah Hanya Ilusi?;  Dhuwur wekasane, endhek wiwitane". Kesengsaraan yang membuahkan kemuliaan; dua kata Dhuwur endhek; [tinggi/luhur/agung/mulia pada akhirnya, namun rendah/sederhana pada awalnya].

Pada  kalimat sederhana  ini  tersirat adanya 'proses' yang bermula dari kesederhanaan yang akhirnya jika kita tekun dan sabar akan bermuara pada kemuliaan. 

Maka secara harqfiah "Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane" menggambarkan PROSES untuk menjadi "sesuatu" Bernilai dan berdaya guna atau menjadi "manusia utuh tidak mudah atau gampangan tetapi harus melewati proses. 

Tidak ada yang ujug-ujug dengan istilah "karbitan". Maka Dhuwur wekasane, endhek wiwitane" [Kesengsaraan yang membuahkan kemuliaan masa depan]; Orang  bodoh atau pandai suatu saat sama-sama akan mengalami keusulitan "Busuk ketekuk, pinter keblinger". 

Sigmund Freud: Masa depan ilusi /The Future of an Illusion. Pendiri psikoanalisis, Sigmund Freud (1856-1939), menafsirkan kepercayaan pada Tuhan, dan keabadian sebagai neurosis dan ilusi. Adapun umat manusia secara keseluruhan, hidup sulit untuk ditanggung bagi individu. Deprivasi tertentu dikenakan padanya oleh budaya di mana ia berpartisipasi, tingkat penderitaan disebabkan oleh orang lain, terlepas dari peraturan budaya atau sebagai akibat dari ketidaksempurnaan budaya ini. 

Ditambah lagi dengan sifat tak terbatasnya dia menyebutnya takdir membahayakan dirinya. Perhatikan asumsi yang dibuat Freud. Bagaimana Sigmund Freud mengkritik kepercayaan akan keabadian? Apa konsekuensi gaya hidup individu yang bergantung pada dua posisi tersebut?

Jadi harta karun ide diciptakan, lahir dari kebutuhan untuk membuat ketidakberdayaan manusia tertahankan, dibangun dari materi kenangan ketidakberdayaan masa kanak-kanak sendiri dan umat manusia. 

Dapat diketahui dengan jelas  kepemilikan ini melindungi manusia dalam dua arah, dari bahaya alam dan nasib dan dari kerusakan dari masyarakat manusia itu sendiri. Dalam konteksnya berbunyi: Kehidupan di dunia ini melayani tujuan yang lebih tinggi, yang tidak mudah untuk dicapai. tebakan, tapi pasti berarti kesempurnaan pengetahuan manusia;

Kebaikan, hanya pemeliharaan yang tampaknya ketat mengawasi kita masing-masing, yang tidak memungkinkan kita untuk menjadi mainan dari kekuatan alam yang dikuasai dan tanpa henti; kematian itu sendiri bukanlah pemusnahan, bukan kembalinya ke tak bernyawa anorganik, tetapi awal dari jenis keberadaan baru yang terletak di jalur perkembangan yang lebih tinggi. 

Dan beralih ke sisi lain, hukum moral yang sama yang telah ditetapkan oleh budaya kita   mengatur segala sesuatu yang terjadi di dunia, hanya saja mereka dilindungi oleh otoritas peradilan tertinggi dengan kekuatan dan konsistensi yang jauh lebih besar dan akhirat, melanjutkan kehidupan fana  sebagai bagian tak terlihat dari spektrum ditambahkan ke terlihat, membawa semua penyelesaian yang mungkin telah kita lewatkan di sini.

 Dan kebijaksanaan unggul yang memandu proses ini, kebaikan universal yang mengekspresikan dirinya di dalamnya, keadilan yang berlaku di dalamnya, ini adalah kualitas makhluk ilahi yang   menciptakan kita dan dunia secara keseluruhan. Atau lebih tepatnya satu-satunya makhluk ilahi yang telah diringkas oleh semua dewa di masa lalu dalam budaya kita.

Jika setelah orientasi ini kita kembali ke ajaran agama, bisa kita katakan lagi: itu semua ilusi, tidak dapat dibuktikan, tidak ada yang dipaksa untuk mempercayainya, untuk mempercayainya. Beberapa dari mereka sangat tidak mungkin, sangat bertentangan dengan semua yang telah kita pelajari dengan susah payah tentang realitas dunia, sehingga, dengan kelonggaran untuk perbedaan psikologis, mereka dapat disamakan dengan delusi. Seseorang tidak dapat menilai nilai realitas dari sebagian besar dari mereka. Sama seperti mereka tidak dapat dibuktikan, mereka   tidak dapat disangkal.

Pada  analisisnya "The Future of an Illusion", Sigmund Freud menganggap kepercayaan manusia pada  keabadian dan dengan demikian eskatologi sebagai ilusi dan neurosis. Sebagai titik tolak, ia melihat kehidupan yang sulit ditanggung orang, yang sebagian besar dipengaruhi oleh dua faktor. Di satu sisi, perampasan yang dikenakan padanya oleh budaya, di sisi lain, penderitaan disebabkan oleh hidup bersama orang lain. Poin terakhir terjadi baik melalui pengenaan peraturan budaya atau karena ketidaksempurnaan budaya.

Untuk ini harus ditambahkan pengaruh nasib. Menurut dasar ini, manusia memiliki kebutuhan mendesak untuk membuat hidup mereka yang tak berdaya menjadi lebih tertahankan. Dia menciptakan untuk dirinya sendiri "perbendaharaan ide" yang berfungsi sebagai perlindungan ganda, pertama terhadap bahaya alam dan takdir, dan kedua terhadap bahaya yang dideritanya dari masyarakat manusia.   harus ditambahkan  ketidakberdayaan manusia ini masih berakar pada motif ketidakberdayaannya di masa kanak-kanak dan pada masa bayi umat manusia. Jadi, menurut Freud, ide-ide keagamaan memiliki karakter kekanak-kanakan.

Sebagai hasil dari penciptaan ide-ide tentang akhirat, kehidupan manusia melayani tujuan yang lebih tinggi, kesempurnaan manusia. Hasil dari ini adalah  otoritas yang lebih tinggi mengawasi orang, mengikuti hukum moral yang sama, hanya dengan kekuatan dan konsistensi yang jauh lebih besar. 

Bagi manusia ini berarti  "kematiannya tidak mewakili pemusnahan belaka" tetapi "awal dari keberadaan  baru", kelanjutan dari kehidupan duniawi, yang memberinya kemungkinan semua kesempurnaan yang tidak mungkin baginya. di bumi adalah. 

Sifat-sifat Tuhan bagi manusia ditandai dengan kebijaksanaan, keunggulan, segala kebaikan dan keadilan. Jika seseorang mentransfer proyeksi manusia ini, yang jelas menurut Freud, ke ajaran agama, dia harus menyadari, menurut pendapatnya, ini adalah ilusi dan akibatnya tidak ada yang dipaksa untuk mempercayainya. Mereka berdiri secara khusus bertentangan dengan pengalaman dalam hidup yang didasarkan pada kenyataan, oleh karena itu banyak yang "dibandingkan dengan delusi". Namun, seseorang tidak boleh menilai nilai realitas mereka, karena mereka   tak terbantahkan.

Posisi Freud lebih ilmiah, berdasarkan pengalaman rasional. Eskatologi hanyalah "perbendaharaan gagasan" yang dikumpulkan orang dalam rangka kebutuhan   akan perlindungan dan ketidakberdayaan mereka. Dia menciptakan kelanjutan hidupnya di akhirat di mana dia dapat menempatkan semua harapannya dalam berjuang untuk kesempurnaan dan kesempurnaan yang tidak terpenuhi di dunia ini. 

Dengan demikian, ajaran agama ini adalah ilusi, kontradiksi dengan realitas kehidupan manusia. Posisi Freud dapat dikaitkan dengan sangat baik dengan posisi Feuerbach, yang menurutnya agama hanyalah proyeksi, jalan memutar yang diambil orang dari ketidakpuasan dengan kehidupan, setelah itu mereka akhirnya melihat akhirat di cermin dunia ini, sehingga untuk berbicara   sebuah ilusi. Jika seseorang melihat hubungan ini, seseorang   dapat menggunakan posisi Kng sebagai tesis tandingan untuk tesis Freud. Kng menyatakan  proyeksi dimungkinkan dalam kehidupan manusia.

Manusia dipengaruhi oleh keinginannya untuk kebahagiaan dan nalurinya untuk mempertahankan diri dan   mentransfer ciri-ciri keberadaan dan karakternya sendiri ke dalam konsepsinya tentang akhirat, tetapi ini tidak membuktikan tidak adanya akhirat dan tuhan. Sebuah harapan   dapat memiliki tujuan konkret di latar belakang. 

Kontras antara dua posisi itu pada dasarnya adalah antara pengalaman rasional Freud dan Feuerbach di satu sisi dan pengalaman spiritual yang timbul dari kepercayaan kepada Tuhan di sisi lain. Dengan Freud, konsekuensi bagi individu adalah  di satu sisi dia kehilangan harapan untuk akhirat dan dengan demikian untuk kehidupan yang sempurna bebas dari semua kekhawatiran di dunia ini, karena argumen rasional.

Di sisi lain, ini memiliki efek , seperti yang dinyatakan Lott Cary (1780/1828), "pengalaman transendensi" ini harus datang dengan sendirinya dengan cara yang berbeda, yaitu dengan manusia tidak menginvestasikan kekuatan dan energinya dengan harapan akan kehidupan setelah kematian, tetapi di akhirat. pembentukan dan pemenuhan di dunia ini. 

Posisi sebaliknya mempertahankan harapan "kehidupan setelah kematian", sambil mengakui fungsi proyeksi,   melihat tujuan yang jelas di baliknya. Di sisi lain, ini   bisa berarti, yang dikritik Freud,  orang terlalu terpaku pada kesempurnaan dalam hidup dan, seperti yang dikatakan Lott Cary, ketergantungan pada agama mengabaikan realitas kehidupan.

Sebuah prinsip yang berlaku untuk agama Hindu adalah karma, hukum pembalasan. Dapat dibayangkan sebagai otoritas yang, setelah kematian seseorang, menilai perkembangannya dalam kehidupan sebelumnya dan, sebagai hasilnya, memutuskan apakah orang tersebut akan naik atau turun kasta dalam sistem kasta hierarkis klasifikasi sosial. dalam kehidupannya yang akan datang.

 Ini   menyiratkan prinsip yang berlaku berikutnya, yaitu reinkarnasi dan perpindahan jiwa. Jiwa mengembara dan dilahirkan kembali sampai ditebus. Di akhir perpindahan jiwa ini ada keselamatan, masuk ke dalam Yang Maha Esa. Berkenaan dengan konsepsi sejarah, maka dapat dikatakan  prinsip ini terjadi dalam bentuk lingkaran. Bagi individu ini berarti  dalam hidup ia harus memenuhi syarat untuk naik ke kasta yang lebih tinggi berikutnya dengan memenuhi tugas yang dibebankan pada masing-masing kasta.

Jadi dia memiliki dua tujuan dalam pikirannya. Di satu sisi kemajuan ke kasta berikutnya, di sisi lain keselamatan terakhir, masuk ke dalam Yang Maha Esa. Dalam budaya kita, prinsip ini sering dianggap sebagai paksaan bagi orang-orang dan sebagai kontradiksi dengan prinsip amal dan pengampunan ilahi, karena setelah kematian ada "perhitungan" tanpa ampun. Argumentasi ini didukung dengan berangkat dari dialektika kebaikan dan kejahatan yang melekat pada diri manusia, yang mempertanyakan apakah manusia dapat mengontrol hidupnya sedemikian rupa dengan melakukan perbuatan baik. 

Namun, kita harus ingat  dari sudut pandang kita selalu sulit untuk menilai budaya dan agama asing, karena kita tidak memiliki pengalaman individu ini dalam kehidupan sehari-hari Amal dan untuk diwujudkan secara langsung dalam kehidupan yang dipromosikan secara langsung.

KeNasrani an percaya  keselamatan datang melalui Nabi Isa, yang datang ke dunia "untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita". Prinsip tertinggi dalam  Nasrani an adalah hidup yang kekal, ada   pembalasan, seperti yang menjadi jelas dalam "Penghakiman Terakhir", tetapi tidak sesuai dengan pola karma. Dalam hal ini, Tuhan yang mahakuasa dan adil diperlihatkan, yang menunjukkan solidaritas dengan orang miskin dan lemah: "Apa yang kamu lakukan untuk saya yang paling kecil, kamu   lakukan untuk saya." Jadi, di sini   pada hari "penghakiman" manusia melihat untuk perbuatan baik dan buruk dalam hidup diadili. 

Dia   memiliki standar orientasi untuk ini dalam hidup dengan 10 perintah, tetapi dia berhak untuk bebas berkembang dalam hidup. Nilai yang dia miliki dalam hidup dalam hidupnya terbawa ke dalam transendensi. Kebebasan individu untuk merancang dan gagasan tentang Tuhan yang baik dan adil sesuai dengan sikap kita, tetapi, seperti yang dikritik, ada pergeseran nilai yang berlebihan ke kehidupan "sempurna" setelah kematian, pengaruh sosial memperhitungkan perkembangan ini .  

 Teolog Heinz Friedrich Bernhard Zahrnt (lahir 31 Mei 1915 di Kiel; 1 November 2003 di Soest) adalah seorang teolog Protestan Jerman (dalam bukunya "Why I Believe",): menyatakan  iman Nasrani  tidak menjawab pertanyaan tentang kematian, melainkan tujuan hidup individu. Oleh karena itu, "demitologisasi kematian" bertujuan untuk menghilangkan semua elemen mitos dan irasional yang mengarah pada kematian. Epicurus mengatakannya dengan cara lain: Orang banyak pertama-tama takut akan kematian, kemudian melalui kematian mereka beristirahat dari kejahatan kehidupan. 

Namun, orang bijak tidak takut akan hidup atau mati. Dalam kutipan Zahrnt, transfer harapan langsung dari kehidupan setelah kematian ke dunia ini menjadi jelas, yaitu investasi kekuatan untuk pemenuhan dalam kehidupan yang langsung terlihat alih-alih akumulasi kekuatan ini dalam bentuk berpegang teguh pada harapan untuk masa depan. Tetapi ini terjadi sehubungan dengan iman Nasrani, yang memberi individu jawaban atas tujuan hidupnya dalam bidang pengalaman langsungnya.

Jadi tidak perlu mengingkari kematian, itu adalah bagian dari kehidupan dan harus diakui seperti itu. Nietzsche memperoleh konsepsi nihilistiknya tentang dunia dari teori atom Democritus, yang menyiratkan penciptaan dan pembusukan untuk setiap bentuk makhluk. Bagi Nietzsche, makna keberadaan dipertanyakan oleh keterbatasan ini. 

Dalam Faust Goethe, sebuah pandangan dunia dualistik terwakili. Faust pansophist melihat tujuan hidupnya dalam berjuang untuk pengetahuan tak terbatas, untuk penyatuan yang mustahil antara duniawi dan supernatural. Ini kontras dengan tragedi Gretchen, yang dengannya Faust dapat menggabungkan pengalaman cinta, kebahagiaan sederhana, dan kesederhanaan hidup diwujudkan di sini.

Perspektif  untuk kehidupan yang terlihat langsung di bumi dalam tesis Zahrnt: "Iman Nasrani  sesuai dengan alasan dan tujuan hidupnya." Penentuan rasional Nietzsche tentang keterbatasan hidup dan manusia tidak mendukung Tuhan dalam cakrawala pengalaman; sebaliknya, manusia dapat diberi makna dan pandangan untuk kehidupan pribadinya. Mungkin sebagai dasar yang mungkin untuk menerima kematian sebagai bagian integral dari kehidupan.

Sesuai dengan pesan inti Zahrnt, tidak perlu menanyakan apa yang terjadi pada seseorang setelah kematian fisik. Sebaliknya, seseorang dapat mengambil dari pernyataan inti ini sebagai upaya untuk menemukan jalan bagi kehidupan duniawi. Tanpa ingin menggeneralisasi, seseorang harus mencoba menemukan jalan tengah antara dua ekstrem yang ditunjukkan dalam Faust, di mana harapan kehidupan di akhirat dapat dipertahankan. Nabi Isa memberi orang instruksi khusus: "Akulah jalan, kebenaran dan hidup."

Kompasianival

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H