Frankfurt School dan Rasio Instrumental (2)

Frankfurt School dan Rasio Instrumental [2];

Frankfurt School (German: Frankfurter Schule) atau Frankfurt School(sekolah ilmu Sosial) adalah sekelompok peneliti yang terkait dengan Institut Penelitian Sosial di Frankfurt am Main, Jerman, yang menerapkan Marxisme pada teori sosial interdisipliner yang radikal. Institut Penelitian Sosial (Institut fur Sozialforschung) didirikan oleh Carl Grunberg pada tahun 1923 sebagai tambahan dari Universitas Frankfurt; itu adalah pusat penelitian berorientasi Marxis pertama yang berafiliasi dengan universitas besar Jerman.

Para anggota Mazhab Frankfurt mencoba mengembangkan teori masyarakat yang didasarkan pada filsafat Marxisme dan Hegelian, tetapi juga memanfaatkan wawasan psikoanalisis, sosiologi, filsafat eksistensial, dan disiplin ilmu lainnya.

Max Horkheimer (1895/1973) adalah seorang pemimpin "Frankfurt School," sekelompok filsuf dan ilmuwan sosial yang terkait dengan Institut fur Sozialforschung (Institute of Social Research) di Frankfurt am Main. Horkheimer adalah direktur Institut dan Profesor Filsafat Sosial di Universitas Frankfurt dari tahun 1930/1933, dan sekali lagi dari tahun 1949/1958. Di antara periode-periode itu dia akan memimpin Institut di pengasingan, terutama di Amerika. Sebagai seorang filsuf ia paling dikenal (terutama di dunia Anglophone), untuk karyanya selama tahun 1940-an, termasuk Dialektika Pencerahan, yang ditulis bersama dengan Theodor Adorno. Meski sepatutnya berpengaruh, Dialectic of Enlightenment (dan karya-karya lain dari periode itu) tidak boleh dipisahkan dari konteks karya Horkheimer secara keseluruhan.

 Pada tahun 1930 Max Horkheimer menjadi direktur Institut dan merekrut banyak sarjana yang kemudian dikenal secara kolektif sebagai Sekolah Frankfurt. Setelah prediksi revolusi Marx yang gagal, orang-orang ini kecewa dengan kebangkitan Marxisme Partai Ortodoks dan bentuk komunisme diktator. Mereka mengalihkan perhatiannya pada masalah aturan melalui ideologi, atau aturan yang dijalankan dalam ranah budaya. Mereka percaya bahwa kemajuan teknologi dalam komunikasi dan reproduksi ide memungkinkan bentuk aturan ini.

Ide-ide mereka tumpang tindih dengan teori hegemoni budaya  Antonio Gramsci. Anggota awal lain dari Sekolah Frankfurt termasuk Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Lowenthal, dan Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin   dikaitkan dengannya selama puncaknya pada pertengahan abad ke-20.

Salah satu perhatian utama para cendekiawan Mazhab Frankfurt, khususnya Horkheimer, Adorno, Benjamin, dan Marcuse, adalah bangkitnya "budaya massa". Frasa ini merujuk pada perkembangan teknologi yang memungkinkan distribusi produk budaya, musik, film, dan seni secara massal. (Pertimbangkan bahwa ketika para sarjana ini mulai menyusun kritik mereka, radio dan bioskop masih merupakan fenomena baru, dan televisi belum ada.) Mereka keberatan dengan bagaimana teknologi menyebabkan kesamaan dalam pengalaman produksi dan budaya. Teknologi memungkinkan publik untuk duduk secara pasif di depan konten budaya daripada secara aktif terlibat satu sama lain untuk hiburan, seperti yang mereka lakukan di masa lalu. Para cendekiawan berteori bahwa pengalaman ini membuat orang tidak aktif secara intelektual dan pasif secara politik, karena mereka membiarkan ideologi dan nilai yang diproduksi secara massal menyapu mereka dan menyusup ke dalam kesadaran mereka.

Horkheimer percaya masalahnya adalah pepatah epistemologis "kita harus mempertimbangkan kembali tidak hanya ilmuwan, tetapi individu yang mengetahui, secara umum".    

Tidak seperti Marxisme ortodoks, yang menerapkan model kritik dan tindakan, teori kritis adalah kritik diri, tanpa klaim universalitas kebenaran mutlak. Dengan demikian, ia tidak mengutamakan materi (materialisme) atau kesadaran (idealisme), karena masing-masing epistemologi mendistorsi realitas yang diteliti untuk kepentingan sekelompok kecil. Dalam praktiknya, teori kritis berada di luar batasan filosofis teori tradisional; Namun, sebagai cara berpikir dan memulihkan pengetahuan diri umat manusia, teori kritis mengacu pada Marxisme untuk sumber daya dan metode penyelidikan.

Mazhab Frankfurt memformulasi ulang dialektika menjadi metode penyelidikan konkret, yang diturunkan dari filosofi Hegelian sebuah ide akan masuk ke dalam negasinya sendiri, sebagai akibat dari konflik antara aspek-aspek yang secara inheren kontradiktif dari ide tersebut.   Berbeda dengan mode penalaran sebelumnya, yang menganggap hal-hal dalam abstrak, masing-masing dalam dirinya sendiri dan sebagai diberkahi dengan sifat tetap, dialektika Hegelian menganggap ide-ide sesuai dengan gerakan dan evolusi mereka dari waktu ke waktu, menurut hubungan timbal balik dan interaksi mereka.  

Dari perspektif Hegel, sejarah manusia berlangsung dan berkembang secara dialektis: masa kini mewujudkan Aufheben (sublasi) rasional, sintesis kontradiksi masa lalu. Ini adalah proses aktivitas manusia yang dapat dipahami, Weltgeist, yang merupakan Ide Kemajuan menuju kondisi manusia tertentu;  realisasi kebebasan manusia melalui rasionalitas.   Namun, Masalah masa depan kontingen (pertimbangan tentang masa depan) tidak menarik Hegel,  untuk siapa filsafat tidak dapat preskriptif dan normatif, karena filsafat hanya memahami dengan melihat ke belakang. Kajian sejarah terbatas pada deskripsi realitas manusia masa lalu dan masa kini.   Bagi Hegel dan para penerusnya (Hegelian sayap kanan), dialektika tak terhindarkan mengarah pada pengesahan status quo  dengan demikian, filsafat dialektis membenarkan dasar-dasar teologi Kristen dan negara Prusia.

Karl Marx dan Hegelian Muda sangat mengkritik perspektif ini; Hegel telah melangkah terlalu jauh dalam konsepsi abstraknya tentang "Akal Mutlak" dan gagal memperhatikan kondisi hidup proletariat yang "nyata" -- yaitu, tidak diinginkan dan tidak rasional. Marx membalikkan dialektika idealistik Hegel dan memajukan teorinya sendiri tentang materialisme dialektis, dengan menyatakan "bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka".  Teori Marx mengikuti konsepsi materialis tentang sejarah dan ruang geografis,   di mana perkembangan kekuatan produktif adalah kekuatan pendorong utama perubahan sejarah. Kontradiksi sosial dan material yang melekat pada kapitalisme mengarah pada negasinya -- dengan demikian menggantikan kapitalisme dengan komunisme, suatu bentuk masyarakat rasional baru.

Marx menggunakan analisis dialektis untuk mengungkap kontradiksi dalam ide-ide masyarakat yang berlaku dan dalam hubungan sosial di mana mereka terkait -- mengungkap perjuangan mendasar antara kekuatan yang berlawanan. Hanya dengan menyadari dialektika (yaitu kesadaran kelas) dari kekuatan-kekuatan yang berlawanan dalam perebutan kekuasaan inilah laki-laki dan perempuan dapat membebaskan diri mereka secara intelektual dan mengubah tatanan sosial yang ada melalui kemajuan sosial.   Mazhab Frankfurt memahami metode dialektis hanya dapat diadopsi jika dapat diterapkan pada dirinya sendiri; jika mereka mengadopsi sebuah metode koreksi diri -- sebuah metode dialektis yang akan mengoreksi kesalahan interpretasi sebelumnya atas penyelidikan dialektis. Akibatnya, teori kritis menolak historisisme dan materialisme Marxisme ortodoks.  

Aspek epistemologis Mazhab Frankfurt terkait dengan kehadiran Karl Popper di panggung pemikiran filosofis dan ilmiah di abad ke-20. Tanggapan Popper terhadap filsafat menunjukkan adanya hubungan antara teori kritis dan krisis pemikiran ilmiah dalam menghadapi falsifikasionisme. Batas-batas disiplin sosial terlibat dalam merevisi perdebatan tentang pengetahuan kritis dan alasan dialektis.

Fase kedua teori kritis Frankfurt School berfokus terutama pada dua karya: Dialektika Pencerahan karya Adorno dan Horkheimer (1944) dan Minima Moralia karya Adorno (1951). Para penulis menulis kedua karya selama pengasingan institut di Amerika. Sementara mempertahankan banyak analisis Marxis, karya-karya kritis ini mengalihkan fokus dari kritik kapitalisme ke kritik peradaban Barat, seperti yang terlihat dalam Dialectic of Enlightenment, yang menggunakan Odyssey sebagai paradigma untuk analisis mereka tentang kesadaran borjuis. Dalam karya-karya ini, Horkheimer dan Adorno menghadirkan banyak tema yang mendominasi pemikiran sosial. Eksposisi mereka tentang dominasi alam sebagai ciri utama rasionalitas instrumental dalam peradaban Barat dibuat jauh sebelum ekologi dan lingkungan menjadi perhatian populer.

Analisis nalar sekarang melangkah lebih jauh: rasionalitas peradaban Barat muncul sebagai perpaduan antara dominasi dan rasionalitas teknologi, menempatkan semua alam eksternal dan internal di bawah kekuasaan subjek manusia. Dalam prosesnya, subjek menelan dirinya sendiri dan tidak ada kekuatan sosial yang serupa dengan proletariat yang dapat diidentifikasi yang memungkinkan subjek untuk membebaskan dirinya sendiri. Oleh karena itu subtitle Minima Moralia: "Refleksi dari Kehidupan yang Rusak". Dalam kata-kata Adorno:

Karena objektivitas yang luar biasa dari gerakan sejarah dalam fase sekarang hanya terdiri dari pembubaran subjek, belum melahirkan yang baru, pengalaman individu harus didasarkan pada subjek lama, yang selanjutnya secara historis dikutuk. masih untuk dirinya sendiri, tetapi tidak lagi dalam dirinya sendiri. Subjek selalu merasa yakin akan otonominya, tetapi nulitas yang ditunjukkan kepada subjek oleh kamp konsentrasi sudah melampaui bentuk subjektivitas itu sendiri.

Oleh karena itu, pada saat tampak realitas itu sendiri telah menjadi basis ideologi, kontribusi terbesar yang dapat diberikan oleh teori kritis adalah mengeksplorasi kontradiksi-kontradiksi dialektis dari pengalaman subjektif individu di satu pihak, dan untuk melestarikan kebenaran teori tersebut di sisi lain. sisi lain. lainnya. Bahkan kemajuan dialektis dipertanyakan: "kebenarannya atau ketidakbenarannya tidak melekat pada metode itu sendiri, tetapi dalam niatnya dalam proses sejarah". Niat ini harus diarahkan pada kebebasan dan kebahagiaan integral: "Satu-satunya filosofi yang dapat dipraktikkan secara bertanggung jawab dalam menghadapi keputusasaan adalah upaya untuk merenungkan segala sesuatu sebagaimana tampak dari sudut pandang penebusan." Adorno menjauhkan diri dari "optimisme" dari Marxisme ortodoks: "di samping tuntutan yang diajukan pada pemikiran, pertanyaan tentang realitas atau ketidaknyataan penebusan [yaitu emansipasi manusia] itu sendiri tidak terlalu penting.

Dari segi sosiologis, karya Horkheimer dan Adorno mengandung ambivalensi tentang sumber atau basis utama dominasi sosial, ambivalensi yang memunculkan "pesimisme" teori kritis baru tentang kemungkinan emansipasi dan kebebasan manusia. Ambivalensi ini berakar pada keadaan historis di mana karya itu awalnya diproduksi, khususnya, kebangkitan Sosialisme Nasional, kapitalisme negara, dan budaya massa sebagai sepenuhnya berita dominasi sosial yang tidak dapat dijelaskan dengan baik dalam kerangka tradisi sosiologi Marxis.

Bagi Adorno dan Horkheimer, intervensi negara dalam ekonomi telah secara efektif menghapus ketegangan dalam kapitalisme antara "hubungan produksi" dan "kekuatan produktif material masyarakat", sebuah ketegangan yang, menurut teori Marxis tradisional, merupakan kontradiksi utama dalam kapitalisme.. Pasar yang sebelumnya 'bebas' (sebagai mekanisme 'tidak sadar' untuk distribusi barang) dan kepemilikan pribadi yang 'tidak dapat dibatalkan' pada zaman Marx secara bertahap digantikan oleh peran yang lebih sentral dari hierarki manajemen tingkat perusahaan. tingkat negara bagian. tingkat dalam masyarakat Barat kontemporer.   Dialektika di mana Marx meramalkan emansipasi masyarakat modern ditekan, secara efektif tunduk pada rasionalitas dominasi positivis.

Tentang "fase" kedua dari Sekolah Frankfurt. Menurut pandangan kanonik tentang sejarahnya, teori kritis Mazhab Frankfurt dimulai pada 1930-an sebagai program penelitian interdisipliner dan materialistis yang agak percaya diri, yang tujuan umumnya adalah untuk menghubungkan kritik sosial normatif dengan potensi emansipasi laten dalam sejarah konkret. proses. Hanya satu dekade kemudian, setelah meninjau kembali premis filosofi sejarah mereka, Horkheimer dan Dialectic of Enlightenment karya Horkheimer dan Adorno mengarahkan seluruh perusahaan, secara provokatif dan sadar, ke jalan buntu. Akibatnya, mereka terjebak dalam dilema yang sulit dipecahkan dari "filsafat subjek," dan program asli direduksi menjadi praktik kritis negatif yang menghindari cita-cita normatif yang sangat tinggi yang menjadi sandarannya.

Kompridis berpendapat "jalan buntu yang skeptis" ini dicapai dengan "banyak bantuan dari barbarisme fasisme Eropa yang dulu tak terkatakan dan belum pernah terjadi sebelumnya", dan tidak dapat keluar tanpa "keluar [keluar atau] jalan keluar yang ditandai dengan baik." Ausgang, menunjukkan jalan keluar dari mimpi buruk yang terus berulang di mana harapan Pencerahan dan kengerian Holocaust terjerat secara fatal." Namun, Ausgang ini, menurut Kompridis, akan datang hanya kemudian   diduga dalam bentuk karya dari Jurgen Habermas pada basis intersubjektif dari rasionalitas komunikatif

Sumber Citasi:

1. Chambers, Simone. "The Politics of Critical Theory", in Fred Rush Fred (ed.). The Cambridge Companion to Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
2. Honneth, Axel. "The Intellectual legacy of Critical Theory", in Fred Rush (ed.). The Cambridge Companion to Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
3. Horkheimer, Max. "Traditional and Critical Theory", in Paul Connerton (ed.). Critical Sociology: Selected Readings, Harmondsworth: Penguin, [1937] 1976.
4. Horkheimer, Max and Theodor W. Adorno. Dialectic of Enlightenment, New York: Continuum, [1947] 1969.
5. Lukacs, Georg. History and Class Consciousness, Cambridge Mass.: MIT Press, [1968], 1971.
6. Marcuse, Herbert. One Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society, Boston: Beacon Press, 1964.
7. Rush, Fred. Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
8. Wiggershaus, Rolf. The Frankfurt School, Cambridge: Polity Press, 1995.