Frankfurt School dan Rasio Instrumental (2)

Dari perspektif Hegel, sejarah manusia berlangsung dan berkembang secara dialektis: masa kini mewujudkan Aufheben (sublasi) rasional, sintesis kontradiksi masa lalu. Ini adalah proses aktivitas manusia yang dapat dipahami, Weltgeist, yang merupakan Ide Kemajuan menuju kondisi manusia tertentu;  realisasi kebebasan manusia melalui rasionalitas.   Namun, Masalah masa depan kontingen (pertimbangan tentang masa depan) tidak menarik Hegel,  untuk siapa filsafat tidak dapat preskriptif dan normatif, karena filsafat hanya memahami dengan melihat ke belakang. Kajian sejarah terbatas pada deskripsi realitas manusia masa lalu dan masa kini.   Bagi Hegel dan para penerusnya (Hegelian sayap kanan), dialektika tak terhindarkan mengarah pada pengesahan status quo  dengan demikian, filsafat dialektis membenarkan dasar-dasar teologi Kristen dan negara Prusia.

Karl Marx dan Hegelian Muda sangat mengkritik perspektif ini; Hegel telah melangkah terlalu jauh dalam konsepsi abstraknya tentang "Akal Mutlak" dan gagal memperhatikan kondisi hidup proletariat yang "nyata" -- yaitu, tidak diinginkan dan tidak rasional. Marx membalikkan dialektika idealistik Hegel dan memajukan teorinya sendiri tentang materialisme dialektis, dengan menyatakan "bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka".  Teori Marx mengikuti konsepsi materialis tentang sejarah dan ruang geografis,   di mana perkembangan kekuatan produktif adalah kekuatan pendorong utama perubahan sejarah. Kontradiksi sosial dan material yang melekat pada kapitalisme mengarah pada negasinya -- dengan demikian menggantikan kapitalisme dengan komunisme, suatu bentuk masyarakat rasional baru.

Marx menggunakan analisis dialektis untuk mengungkap kontradiksi dalam ide-ide masyarakat yang berlaku dan dalam hubungan sosial di mana mereka terkait -- mengungkap perjuangan mendasar antara kekuatan yang berlawanan. Hanya dengan menyadari dialektika (yaitu kesadaran kelas) dari kekuatan-kekuatan yang berlawanan dalam perebutan kekuasaan inilah laki-laki dan perempuan dapat membebaskan diri mereka secara intelektual dan mengubah tatanan sosial yang ada melalui kemajuan sosial.   Mazhab Frankfurt memahami metode dialektis hanya dapat diadopsi jika dapat diterapkan pada dirinya sendiri; jika mereka mengadopsi sebuah metode koreksi diri -- sebuah metode dialektis yang akan mengoreksi kesalahan interpretasi sebelumnya atas penyelidikan dialektis. Akibatnya, teori kritis menolak historisisme dan materialisme Marxisme ortodoks.  

Aspek epistemologis Mazhab Frankfurt terkait dengan kehadiran Karl Popper di panggung pemikiran filosofis dan ilmiah di abad ke-20. Tanggapan Popper terhadap filsafat menunjukkan adanya hubungan antara teori kritis dan krisis pemikiran ilmiah dalam menghadapi falsifikasionisme. Batas-batas disiplin sosial terlibat dalam merevisi perdebatan tentang pengetahuan kritis dan alasan dialektis.

Fase kedua teori kritis Frankfurt School berfokus terutama pada dua karya: Dialektika Pencerahan karya Adorno dan Horkheimer (1944) dan Minima Moralia karya Adorno (1951). Para penulis menulis kedua karya selama pengasingan institut di Amerika. Sementara mempertahankan banyak analisis Marxis, karya-karya kritis ini mengalihkan fokus dari kritik kapitalisme ke kritik peradaban Barat, seperti yang terlihat dalam Dialectic of Enlightenment, yang menggunakan Odyssey sebagai paradigma untuk analisis mereka tentang kesadaran borjuis. Dalam karya-karya ini, Horkheimer dan Adorno menghadirkan banyak tema yang mendominasi pemikiran sosial. Eksposisi mereka tentang dominasi alam sebagai ciri utama rasionalitas instrumental dalam peradaban Barat dibuat jauh sebelum ekologi dan lingkungan menjadi perhatian populer.

Analisis nalar sekarang melangkah lebih jauh: rasionalitas peradaban Barat muncul sebagai perpaduan antara dominasi dan rasionalitas teknologi, menempatkan semua alam eksternal dan internal di bawah kekuasaan subjek manusia. Dalam prosesnya, subjek menelan dirinya sendiri dan tidak ada kekuatan sosial yang serupa dengan proletariat yang dapat diidentifikasi yang memungkinkan subjek untuk membebaskan dirinya sendiri. Oleh karena itu subtitle Minima Moralia: "Refleksi dari Kehidupan yang Rusak". Dalam kata-kata Adorno:

Karena objektivitas yang luar biasa dari gerakan sejarah dalam fase sekarang hanya terdiri dari pembubaran subjek, belum melahirkan yang baru, pengalaman individu harus didasarkan pada subjek lama, yang selanjutnya secara historis dikutuk. masih untuk dirinya sendiri, tetapi tidak lagi dalam dirinya sendiri. Subjek selalu merasa yakin akan otonominya, tetapi nulitas yang ditunjukkan kepada subjek oleh kamp konsentrasi sudah melampaui bentuk subjektivitas itu sendiri.

Oleh karena itu, pada saat tampak realitas itu sendiri telah menjadi basis ideologi, kontribusi terbesar yang dapat diberikan oleh teori kritis adalah mengeksplorasi kontradiksi-kontradiksi dialektis dari pengalaman subjektif individu di satu pihak, dan untuk melestarikan kebenaran teori tersebut di sisi lain. sisi lain. lainnya. Bahkan kemajuan dialektis dipertanyakan: "kebenarannya atau ketidakbenarannya tidak melekat pada metode itu sendiri, tetapi dalam niatnya dalam proses sejarah". Niat ini harus diarahkan pada kebebasan dan kebahagiaan integral: "Satu-satunya filosofi yang dapat dipraktikkan secara bertanggung jawab dalam menghadapi keputusasaan adalah upaya untuk merenungkan segala sesuatu sebagaimana tampak dari sudut pandang penebusan." Adorno menjauhkan diri dari "optimisme" dari Marxisme ortodoks: "di samping tuntutan yang diajukan pada pemikiran, pertanyaan tentang realitas atau ketidaknyataan penebusan [yaitu emansipasi manusia] itu sendiri tidak terlalu penting.

Dari segi sosiologis, karya Horkheimer dan Adorno mengandung ambivalensi tentang sumber atau basis utama dominasi sosial, ambivalensi yang memunculkan "pesimisme" teori kritis baru tentang kemungkinan emansipasi dan kebebasan manusia. Ambivalensi ini berakar pada keadaan historis di mana karya itu awalnya diproduksi, khususnya, kebangkitan Sosialisme Nasional, kapitalisme negara, dan budaya massa sebagai sepenuhnya berita dominasi sosial yang tidak dapat dijelaskan dengan baik dalam kerangka tradisi sosiologi Marxis.

Bagi Adorno dan Horkheimer, intervensi negara dalam ekonomi telah secara efektif menghapus ketegangan dalam kapitalisme antara "hubungan produksi" dan "kekuatan produktif material masyarakat", sebuah ketegangan yang, menurut teori Marxis tradisional, merupakan kontradiksi utama dalam kapitalisme.. Pasar yang sebelumnya 'bebas' (sebagai mekanisme 'tidak sadar' untuk distribusi barang) dan kepemilikan pribadi yang 'tidak dapat dibatalkan' pada zaman Marx secara bertahap digantikan oleh peran yang lebih sentral dari hierarki manajemen tingkat perusahaan. tingkat negara bagian. tingkat dalam masyarakat Barat kontemporer.   Dialektika di mana Marx meramalkan emansipasi masyarakat modern ditekan, secara efektif tunduk pada rasionalitas dominasi positivis.

Tentang "fase" kedua dari Sekolah Frankfurt. Menurut pandangan kanonik tentang sejarahnya, teori kritis Mazhab Frankfurt dimulai pada 1930-an sebagai program penelitian interdisipliner dan materialistis yang agak percaya diri, yang tujuan umumnya adalah untuk menghubungkan kritik sosial normatif dengan potensi emansipasi laten dalam sejarah konkret. proses. Hanya satu dekade kemudian, setelah meninjau kembali premis filosofi sejarah mereka, Horkheimer dan Dialectic of Enlightenment karya Horkheimer dan Adorno mengarahkan seluruh perusahaan, secara provokatif dan sadar, ke jalan buntu. Akibatnya, mereka terjebak dalam dilema yang sulit dipecahkan dari "filsafat subjek," dan program asli direduksi menjadi praktik kritis negatif yang menghindari cita-cita normatif yang sangat tinggi yang menjadi sandarannya.