Mahzab Frankfurt dan Rasio Instrumental (1)

Frankfurt School dan Rasio Instrumental 

Horkheimer, Adorno: Setiap teori masyarakat harus kritis. Rasionalitas instrumental atau teknologi-logis telah menjadi totaliter Akal modern ditempatkan di bawah tanda dominasi Cita-cita modernitas berubah menjadi teknokrasi yang melayani kepentingan-kepentingan khusus. 

Kapitalisme telah membajak kekuatan pembebasan teknologi Kritik terhadap filsafat satu dimensi. Sekolah Frankfurt pertama menyatukan Institut Penelitian Sosial, yang dipimpin Max Horkheimer pada tahun 1931, para filsuf dan peneliti dalam ilmu manusia, yang paling terkenal adalah Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Erich Fromm (1900-1980) dan Walter Benjamin (1892-1940). 

Horkheimer (1895-1973) Friedrich  Pollock, Walter Benyamin, Otto Kirchheimer, Erich Fromm,  adalah pendiri sebenarnya dari Sekolah yang akan mengalami di bawah kepemimpinannya, dengan cepat diperkuat oleh Adorno, perkembangan penting, meskipun kesulitan sejarah. 

Dengan sangat cepat, para pemain utama Yahudi di Sekolah Nazi memfermentasi Institut pada tahun 1933  harus diasingkan. Marcuse tetap di Amerika Serikat sampai akhir hayatnya, sementara Horkheimer dan Adorno kembali ke Frankfurt pada 1950. 

Sekali lagi Frankfurt School: nama ini membangkitkan sekelompok pemikir yang tidak orang asing . dengan reorientasi progresif ilmu-ilmu sosial di Jerman dan di dunia Barat, khususnya melalui proses politisasi dari sektor penelitian dan pendidikan.

Mazhab Frankfurt termasuk intelektual, cendekiawan, dan pembangkang politik yang tidak puas dengan sistem sosial ekonomi kontemporer (kapitalis, fasis, komunis) tahun 1930-an. masyarakat kapitalis liberal abad ke-20. 

Mengkritik kapitalisme dan Marxisme-Leninisme sebagai sistem organisasi sosial yang secara filosofis tidak fleksibel, penelitian teoretis kritis Sekolah telah menunjukkan jalan alternatif untuk mencapai pembangunan sosial suatu masyarakat dan bangsa. 

 

Perspektif Sekolah Frankfurt tentang penyelidikan kritis (terbuka dan kritis terhadap diri sendiri) didasarkan pada premis-premis filsafat idealis Freudian, Marxis, dan Hegelian. Untuk mengisi kekosongan Marxisme klasik abad ke-19, yang gagal mengatasi masalah sosial abad ke-20, mereka menerapkan metode sosiologi antipositivis, psikoanalisis, dan eksistensialisme. Karya-karya sosiologis Sekolah berasal dari sintesis karya-karya Immanuel Kant yang relevan secara tematis, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, dan Karl Marx, dari Sigmund Freud dan Max Weber, dan dari Georg Simmel dan Georg Lukacs.

Pada sisi lain Marx, bersama Kant dan Bayle, adalah salah satu penulis langka yang pemikirannya diasosiasikan secara keseluruhan dengan gagasan kritik. Dia membuat perubahan yang menentukan pada fungsi kritis dan dia tidak diragukan lagi salah satu dari mereka yang memiliki pengaruh paling besar pada keselarasan gagasan ini dalam filsafat dan politik. Namun, istilah kritik dalam karyanya dipengaruhi oleh kemajemukan yang tampaknya sulit dikendalikan. 

Kadang-kadang menunjuk tujuan wacana (penolakan masyarakat atau penolakan wacana lain), bentuk wacana (ketika Marx menentang apa yang kritis dengan apa yang naif, non-kritis, dogmatis atau doktriner), isi dari wacana (dalam pengidentifikasian ekonomi politik klasik dengan ekonomi politik kritis) dan terkadang diterapkan pada praktik (dalam hal "kritik praktis"). 

Orang tidak dapat menghindari kecurigaan konsep yang mampu menyatukan semua makna ini kurang. Kecurigaan ini menimbulkan tantangan bagi penafsir. Salah satu dimensinya menyangkut evolusi pemikiran Marxian.

Keragaman penggunaan gagasan kritik memang harus dianggap sebagai warisan filsafat Hegelian Muda, dan lebih khusus lagi "filsafat kritis" yang coba dikembangkan Marx pada saat kolaborasi dengan Bruno Bauer dan kemudian Arnold. Dalam kerangka yang pertama, semua makna kritik menemukan penyatuan Hegelian yang Marx.

Seperti Karl Marx, Mazhab Frankfurt tertarik pada kondisi (politik, ekonomi, sosial) yang memungkinkan perubahan sosial dicapai melalui institusi sosial yang rasional.   mereka pada komponen kritis teori sosial berasal dari upaya mereka untuk mengatasi keterbatasan ideologis positivisme, materialisme, dan determinisme dengan kembali ke filsafat kritis Kant dan penerusnya dalam idealisme Jerman---terutama filsafat Hegel, yang menekankan dialektika dan kontradiksi sebagai sifat intelektual yang melekat dalam pemahaman manusia tentang realitas material.

Sejak 1960-an, karya teori kritis Institute for Social Research telah dipandu oleh karya Jrgen Habermas tentang rasionalitas komunikatif, intersubjektivitas linguistik, dan "wacana filosofis modernitas".   Ahli teori kritis Raymond Geuss dan Nikolas Kompridis menentang proposal Habermas, mengklaim ia merusak tujuan perubahan sosial asli dari masalah teori kritis, seperti apa arti alasan; analisis kondisi yang diperlukan untuk mencapai emansipasi sosial; dan kritik terhadap kapitalisme kontemporer

Mazhab Frankfurt dipahami dalam konteks tujuan intelektual dan praktis teori kritis. Dalam Teori Tradisional dan Kritis (1937), Max Horkheimer mendefinisikan teori kritis sebagai kritik sosial yang dimaksudkan untuk mempengaruhi perubahan sosiologis dan mencapai emansipasi intelektual, melalui pencerahan yang tidak dogmatis dalam asumsi-asumsinya.   

Teori kritis menganalisis makna sebenarnya dari pemahaman dominan (ideologi dominan) yang dihasilkan dalam masyarakat borjuis untuk menunjukkan ideologi dominan mendistorsi bagaimana hubungan manusia terjadi di dunia nyata dan bagaimana kapitalisme membenarkan dan melegitimasi dominasi dari orang-orang.

 Dalam praksis hegemoni budaya, ideologi yang dominan adalah narasi sejarah kelas penguasa, yang menjelaskan yang terjadi di masyarakat adalah norma. Namun demikian, cerita yang diceritakan melalui pemahaman arus utama menyembunyikan sebanyak yang diungkapkannya tentang masyarakat. Tugas Mazhab Frankfurt adalah analisis sosiologis dan interpretasi bidang hubungan sosial yang tidak dibahas Marx pada abad ke-19 -- terutama aspek dasar dan suprastruktur masyarakat kapitalis.  

 Horkheimer mengontraskan teori kritis dengan teori tradisional, di mana kata teori diterapkan dalam pengertian saintisme positivistik, dalam pengertian mode pengamatan murni, yang menemukan dan menetapkan hukum ilmiah (generalisasi) tentang dunia nyata. Ilmu sosial berbeda dari ilmu alam karena generalisasi ilmiahnya tidak dapat dengan mudah disimpulkan dari pengalaman. 

Pemahaman peneliti tentang pengalaman sosial selalu disaring melalui bias dalam pikiran peneliti. Apa yang peneliti tidak mengerti adalah ia beroperasi dalam konteks historis dan ideologis. Hasil teori yang diuji akan konsisten dengan ide-ide peneliti daripada fakta eksperimen yang sebenarnya; dalam Teori Tradisional dan Kritis (1937), Horkheimer mengatakan:

Fakta-fakta yang disajikan oleh indra kita kepada kita dicapai secara sosial dalam dua cara: oleh karakter historis dari objek yang dirasakan, dan oleh karakter historis dari organ yang mempersepsikan. Keduanya tidak hanya alami; mereka dibentuk oleh aktivitas manusia, namun individu menganggap dirinya sebagai reseptif dan pasif dalam tindakan persepsi.

Bagi Horkheimer, metode penyelidikan yang dapat diterapkan pada ilmu-ilmu sosial tidak dapat meniru metode ilmiah yang dapat diterapkan pada ilmu-ilmu alam. 

Dalam nada ini, pendekatan teoritis positivisme dan pragmatisme, neo-Kantianisme dan fenomenologi gagal mengatasi kendala ideologis yang membatasi penerapannya pada ilmu-ilmu sosial, karena bias logika-matematis yang melekat yang memisahkan teori kehidupan nyata, yaitu, metode penyelidikan semacam itu mencari logika yang selalu benar, dan independen dari dan tanpa pertimbangan untuk melanjutkan aktivitas manusia di bidang yang diteliti. Dia merasa respon yang tepat untuk dilema seperti itu adalah pengembangan teori kritis Marxisme.  

Bersambung ke 2....