Hans-Georg Gadamer (16): Tradisi

Hans-Georg Gadamer (16), Tradisi

Manusia adalah "homo symbolicus [Animal Symbolicum]" makhluk yang menciptakan dunia bahasa dan simbol simbol bergerak di dalamnya. Pandangan tentang manusia ini bukanlah hal baru, itu sudah terbuka di zaman kuno. Tetapi baru pada akhir abad ke-19 dia benar-benar berkarier: dengan Friedrich Nietzsche, dengan Ernst Cassirer, dengan Martin Heidegger. Penafsiran manusia sebagai homo simbolik memiliki konsekuensi yang luas, yang mungkin pertama kali digambarkan oleh Nietzsche dengan sangat tajam: Bukan hal-hal itu sendiri yang penting, tetapi interpretasi. Untuk membuatnya lebih blak-blakan: kami mementaskan, kami memainkan realitas. Manusia  adalah seniman. Meskipun tren dari kata-kata ke gambar yang dapat diidentifikasi dengan jelas saat ini memberikan atau akan memberikan peran yang berbeda untuk hermeneutika.

Hans-Georg Gadamer  tentang  artikulasi antara teori dan praksis dalam filsafat  Platon  berkenaan dengan tiga pertanyaan: 1) makna praktik bentuk filsafat yang dialogis atau dialogis; 2) hubungan antara filsafat danpuisi; 3) hubungan antara politik dan filsafat, sebuah filsafat  sebagai pencarian Ide ide. Dengan demikian menjelaskan titik-titik konvergensi dan divergensi antara Gadamer di hulu dari pertanyaan hermeneutika dan historisisme terlalu sering cenderung direduksi menjadi oposisi yang ketat.

Hans-Georg Gadamer, membuat tema menarik dan rumit dengan istilah "wirkungsgeschichtliches Bewusstsein" (kesadaran yang dipengaruhi secara historis) atau memahami dipengaruhi tradisi, membangkitkan baik kesadaran yang menyadari bagaimana pemahaman dibentuk oleh sejarah yang efektif, tetapi juga kesadaran yang sudah selalu dibentuk oleh sejarah yang efektif. Makalah ini dimulai dengan membongkar konsep Gadamer tentang kesadaran yang efektif secara historis, menggambar pada karya-karyanya selanjutnya Truth and Method.

Apa itu pemahaman?; 

Menurut ide Hans-Georg Gadamer, di mana seluruh pekerjaan hidupnya dikelompokkan, manusia adalah makhluk dialogis. Dan  tidak hanya berkomunikasi dengan orang lain, tetapi dengan seluruh tubuh tradisi, bahkan jika  tidak menyadari hal ini, bahkan jika  hanya memiliki pengetahuan samar tentang tradisi. Aliran komunikasi mengalir melalui , di mana  terintegrasi. Jika  merumuskan sebuah pemikiran, maka itu tentu merupakan pencapaian yang dapat  kaitkan dengan diri  sendiri. 

Tetapi  tidak dapat gagal untuk mengenali   sesuatu yang lain mulai bergetar dan bergema di dalam diri, yang seolah-olah membimbing: percakapan tanpa akhir berputar dari generasi ke generasi, percakapan dengan dekat dan jauh, selama berabad-abad, ribuan tahun. Apa yang hidup dalam diri  begitu kuat dan sering tidak dikenali, Gadamer menyebut kesadaran dampak-historis. Setiap pikiran tertanam dalam kesadaran supra-pribadi yang menjangkau melalui  dan menentukan sudut pandang dari mana  memandang dunia. Jadi  tidak pernah sendirian, tidak pernah kesepian,  selalu menjadi perbincangan yang seperti Labirin.

dokpri,Truth and Method 

Kedirian dan kebebasan   dalam hermeneutika Gadamer, tema filosofis lama mendapat wajah baru. Keduanya tumbuh atas dasar pengetahuan diri yang dengannya orang berkomunikasi tentang tempat budaya mereka dalam jaringan dunia bahasa. Ini membutuhkan kerja memori budaya. Dan pemeliharaan tradisi yang banyak digembar-gemborkan juga masuk akal dari sini: Tradisi, menurut Gadamer, bukanlah pusaka museum, melainkan cakrawala interpretasi yang harus kita hidupkan berulang kali.

Tapi bagaimana ini bisa terjadi? Dengan menafsirkan dan memahami tradisi. Dalam pemahaman, dalam pemahaman yang nyata dan sejati, kita menggerakkan cakrawala kita sekarang dan cakrawala masa lalu menuju satu sama lain. Apa artinya? Itu berarti pertama-tama kita selalu melihat teks yang lebih tua dengan mata kita saat ini. Dan  tidak pernah menghadapinya secara objektif. Kita mendekatinya dengan harapan historis dan pribadi; selektif dalam perhatian dan persepsi, singkatnya:   menulis diri   sendiri ke dalam teks dengan jiwa individu dan budaya. Maka Pembaca sekaligus ikut Menulis.

Tapi kemudian terjadi   teks kdang-kadang membodohi harapan. Mungkin karakter dalam novel berperilaku berbeda dari yang diharapkan. Ini adalah saat ketika suara asli dari teks berbicara. Dan kita harus terlibat dengan suara ini, tegas Gadamer lagi dan lagi. Dan  mengoreksi harapan   agar segera menciptakan pemahaman baru, yang pada gilirannya diperbaiki lagi. "Lingkaran hermeneutik" berputar tanpa henti, sebagaimana Gadamer menggambarkan struktur pemahaman dalam rumusan yang terkenal. 

Dan kemudian sesuatu yang sangat luar biasa terjadi: cakrawala pemahaman bergeser. Cakrawala masa kini dan masa lalu bergerak menuju satu sama lain, bahkan mereka selalu bergerak. Dengan setiap pemahaman yang tulus, masa kini dan masa lalu, milik kita sendiri dan yang asing, mengalir satu sama lain, saling menyentuh, merangsang satu sama lain, memperkaya satu sama lain. Pembaca bergabung secara tertulis: tetapi sekarang pada teks suprapersonal.

Sebuah konstruksi ideal, orang bisa saja menolak Gadamer,   mengabaikan kenyataan. Gadamer setuju dengan  dalam satu hal: memang, manusia terlalu mudah mengacaukan praanggapan   dengan hal yang harus dipahami.Dan   mengejutkan  dengan pengakuan lain: pada kenyataannya, kebingungan seperti itu pasti terjadi. Kemudian   tidak bisa melompat keluar dari arus sejarah dan menempati titik Archimedean dari mana suara asli berbicara kepada kita, seolah-olah, murni dan tidak tersamar.  Secara konkret:  hanya dapat secara tidak langsung menjawab pertanyaan tentang apa yang "benar-benar" dikatakan dan dimaksudkan oleh  Platon, Kant atau v untuk beralih ke bidang sastra dan mengutip  Gadamer,  Friedrich Holderlin. 

Dengan kata lain: apa yang "nyata" tidak pernah bisa menjadi fakta objektif bagi kita, tidak, apa yang "nyata" berenang dalam proses interpretasi. Itu hanya dapat diakses di sana. Ini tidak berarti   teks yang akan dipahami "hanya" dapat diakses secara subjektif   dalam arti   harus mengatakan   objektivitas apa pun meleleh di jari-jari kita. Bagaimanapun,  membiarkan suara teks mencapai pemahaman. Fakta tidak dapat melemparkannya ke dalam sesuatu yang objektif secara permanen hanyalah sebuah keberatan   yang berorientasi pada cita-cita ilmiah klasik tentang objektivitas. Tetapi sejak zaman fisika kuantum,   telah terperangkap dalam tarikan hermeneutik.

Pada Ilmu alam, pandangan menjadi jelas untuk proses komunikasi kreatif antara ilmuwan alam dan alam. Ilmu-ilmu alam pasca-klasik dan filsafat Gadamer mungkin menghasilkan wawasan hermeneutik yang sama: kita selalu menjadi peserta dalam proses interpretatif. Dalam teori pemahaman Gadamer, wawasan ini memuncak pada titik   pembacalah yang melepaskan sifat komunikatif yang melekat pada teks. Pembaca telah meramaikan sepotong tradisi, ya, bahkan lebih: ia telah menghubungkan masa lalu dengan masa kini, ia telah menciptakan kesinambungan. Dan  telah menambahkan babak baru ke buku kesadaran dampak-historis.

Keutamaan keterbukaan.

Hans-Georg Gadamer sangat mementingkan poin ini. Tradisi adalah barang yang diwariskan kepada mereka yang mengikutinya. Terserah setiap generasi saat ini untuk memutuskan apakah dan bagaimana menerima tradisi. Waktu yang bermusuhan dengan tradisi hanya akan ingin menundukkan hadiah dari masa lalu untuk tujuan mereka sendiri. Itu terjadi di bawah Sosialisme Nasional: suara Goethe, Schiller, Holderlin, Nietzsche. Namun, zaman liberal akan selalu menemukan kembali harta tradisi. Pemahaman juga merupakan indikator kebebasan. 

Hanya makhluk bebas yang mampu mengekspresikan niat baik dan terlibat dengan suara lain. Keterbukaan adalah kebajikan utama hermeneutik. Dalam tahun-tahun terakhirnya, Hans-Georg Gadamer berpendapat   kesadaran hermeneutik paling baik dilatih dalam teks-teks sastra. Karena di mana bahasanya membingungkan, pemahaman sangat sulit bagi kami. Teks-teks sastra, terutama yang modern, menolak untuk dipahami. Keengganan mereka seperti seruan untuk terlibat dengan mereka dan tidak melihat mereka sebagai parafrase dari kesadaran sehari-hari. Inilah salah satu alasan mengapa Gadamer sangat menghargai seni. Yang lain membawa kita sekali lagi ke pusat doktrin pemahamannya.

Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)