Dan kemudian sesuatu yang sangat luar biasa terjadi: cakrawala pemahaman bergeser. Cakrawala masa kini dan masa lalu bergerak menuju satu sama lain, bahkan mereka selalu bergerak. Dengan setiap pemahaman yang tulus, masa kini dan masa lalu, milik kita sendiri dan yang asing, mengalir satu sama lain, saling menyentuh, merangsang satu sama lain, memperkaya satu sama lain. Pembaca bergabung secara tertulis: tetapi sekarang pada teks suprapersonal.
Sebuah konstruksi ideal, orang bisa saja menolak Gadamer,  mengabaikan kenyataan. Gadamer setuju dengan  dalam satu hal: memang, manusia terlalu mudah mengacaukan praanggapan  dengan hal yang harus dipahami.Dan  mengejutkan  dengan pengakuan lain: pada kenyataannya, kebingungan seperti itu pasti terjadi. Kemudian  tidak bisa melompat keluar dari arus sejarah dan menempati titik Archimedean dari mana suara asli berbicara kepada kita, seolah-olah, murni dan tidak tersamar.  Secara konkret:  hanya dapat secara tidak langsung menjawab pertanyaan tentang apa yang "benar-benar" dikatakan dan dimaksudkan oleh  Platon, Kant atau v untuk beralih ke bidang sastra dan mengutip  Gadamer,  Friedrich Holderlin.Â
Dengan kata lain: apa yang "nyata" tidak pernah bisa menjadi fakta objektif bagi kita, tidak, apa yang "nyata" berenang dalam proses interpretasi. Itu hanya dapat diakses di sana. Ini tidak berarti  teks yang akan dipahami "hanya" dapat diakses secara subjektif  dalam arti  harus mengatakan  objektivitas apa pun meleleh di jari-jari kita. Bagaimanapun,  membiarkan suara teks mencapai pemahaman. Fakta tidak dapat melemparkannya ke dalam sesuatu yang objektif secara permanen hanyalah sebuah keberatan  yang berorientasi pada cita-cita ilmiah klasik tentang objektivitas. Tetapi sejak zaman fisika kuantum,  telah terperangkap dalam tarikan hermeneutik.
Pada Ilmu alam, pandangan menjadi jelas untuk proses komunikasi kreatif antara ilmuwan alam dan alam. Ilmu-ilmu alam pasca-klasik dan filsafat Gadamer mungkin menghasilkan wawasan hermeneutik yang sama: kita selalu menjadi peserta dalam proses interpretatif. Dalam teori pemahaman Gadamer, wawasan ini memuncak pada titik  pembacalah yang melepaskan sifat komunikatif yang melekat pada teks. Pembaca telah meramaikan sepotong tradisi, ya, bahkan lebih: ia telah menghubungkan masa lalu dengan masa kini, ia telah menciptakan kesinambungan. Dan  telah menambahkan babak baru ke buku kesadaran dampak-historis.
Keutamaan keterbukaan.
Hans-Georg Gadamer sangat mementingkan poin ini. Tradisi adalah barang yang diwariskan kepada mereka yang mengikutinya. Terserah setiap generasi saat ini untuk memutuskan apakah dan bagaimana menerima tradisi. Waktu yang bermusuhan dengan tradisi hanya akan ingin menundukkan hadiah dari masa lalu untuk tujuan mereka sendiri. Itu terjadi di bawah Sosialisme Nasional: suara Goethe, Schiller, Holderlin, Nietzsche. Namun, zaman liberal akan selalu menemukan kembali harta tradisi. Pemahaman juga merupakan indikator kebebasan.Â
Hanya makhluk bebas yang mampu mengekspresikan niat baik dan terlibat dengan suara lain. Keterbukaan adalah kebajikan utama hermeneutik. Dalam tahun-tahun terakhirnya, Hans-Georg Gadamer berpendapat  kesadaran hermeneutik paling baik dilatih dalam teks-teks sastra. Karena di mana bahasanya membingungkan, pemahaman sangat sulit bagi kami. Teks-teks sastra, terutama yang modern, menolak untuk dipahami. Keengganan mereka seperti seruan untuk terlibat dengan mereka dan tidak melihat mereka sebagai parafrase dari kesadaran sehari-hari. Inilah salah satu alasan mengapa Gadamer sangat menghargai seni. Yang lain membawa kita sekali lagi ke pusat doktrin pemahamannya.
Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H