Hans-Georg Gadamer (16), Tradisi
Manusia adalah "homo symbolicus [Animal Symbolicum]" makhluk yang menciptakan dunia bahasa dan simbol simbol bergerak di dalamnya. Pandangan tentang manusia ini bukanlah hal baru, itu sudah terbuka di zaman kuno. Tetapi baru pada akhir abad ke-19 dia benar-benar berkarier: dengan Friedrich Nietzsche, dengan Ernst Cassirer, dengan Martin Heidegger. Penafsiran manusia sebagai homo simbolik memiliki konsekuensi yang luas, yang mungkin pertama kali digambarkan oleh Nietzsche dengan sangat tajam: Bukan hal-hal itu sendiri yang penting, tetapi interpretasi. Untuk membuatnya lebih blak-blakan: kami mementaskan, kami memainkan realitas. Manusia  adalah seniman. Meskipun tren dari kata-kata ke gambar yang dapat diidentifikasi dengan jelas saat ini memberikan atau akan memberikan peran yang berbeda untuk hermeneutika.
Hans-Georg Gadamer  tentang  artikulasi antara teori dan praksis dalam filsafat  Platon  berkenaan dengan tiga pertanyaan: 1) makna praktik bentuk filsafat yang dialogis atau dialogis; 2) hubungan antara filsafat danpuisi; 3) hubungan antara politik dan filsafat, sebuah filsafat  sebagai pencarian Ide ide. Dengan demikian menjelaskan titik-titik konvergensi dan divergensi antara Gadamer di hulu dari pertanyaan hermeneutika dan historisisme terlalu sering cenderung direduksi menjadi oposisi yang ketat.
Hans-Georg Gadamer, membuat tema menarik dan rumit dengan istilah "wirkungsgeschichtliches Bewusstsein" (kesadaran yang dipengaruhi secara historis) atau memahami dipengaruhi tradisi, membangkitkan baik kesadaran yang menyadari bagaimana pemahaman dibentuk oleh sejarah yang efektif, tetapi juga kesadaran yang sudah selalu dibentuk oleh sejarah yang efektif. Makalah ini dimulai dengan membongkar konsep Gadamer tentang kesadaran yang efektif secara historis, menggambar pada karya-karyanya selanjutnya Truth and Method.
Apa itu pemahaman?;Â
Menurut ide Hans-Georg Gadamer, di mana seluruh pekerjaan hidupnya dikelompokkan, manusia adalah makhluk dialogis. Dan  tidak hanya berkomunikasi dengan orang lain, tetapi dengan seluruh tubuh tradisi, bahkan jika  tidak menyadari hal ini, bahkan jika  hanya memiliki pengetahuan samar tentang tradisi. Aliran komunikasi mengalir melalui , di mana  terintegrasi. Jika  merumuskan sebuah pemikiran, maka itu tentu merupakan pencapaian yang dapat  kaitkan dengan diri  sendiri.Â
Tetapi  tidak dapat gagal untuk mengenali  sesuatu yang lain mulai bergetar dan bergema di dalam diri, yang seolah-olah membimbing: percakapan tanpa akhir berputar dari generasi ke generasi, percakapan dengan dekat dan jauh, selama berabad-abad, ribuan tahun. Apa yang hidup dalam diri  begitu kuat dan sering tidak dikenali, Gadamer menyebut kesadaran dampak-historis. Setiap pikiran tertanam dalam kesadaran supra-pribadi yang menjangkau melalui  dan menentukan sudut pandang dari mana  memandang dunia. Jadi  tidak pernah sendirian, tidak pernah kesepian,  selalu menjadi perbincangan yang seperti Labirin.
Kedirian dan kebebasan  dalam hermeneutika Gadamer, tema filosofis lama mendapat wajah baru. Keduanya tumbuh atas dasar pengetahuan diri yang dengannya orang berkomunikasi tentang tempat budaya mereka dalam jaringan dunia bahasa. Ini membutuhkan kerja memori budaya. Dan pemeliharaan tradisi yang banyak digembar-gemborkan juga masuk akal dari sini: Tradisi, menurut Gadamer, bukanlah pusaka museum, melainkan cakrawala interpretasi yang harus kita hidupkan berulang kali.
Tapi bagaimana ini bisa terjadi? Dengan menafsirkan dan memahami tradisi. Dalam pemahaman, dalam pemahaman yang nyata dan sejati, kita menggerakkan cakrawala kita sekarang dan cakrawala masa lalu menuju satu sama lain. Apa artinya? Itu berarti pertama-tama kita selalu melihat teks yang lebih tua dengan mata kita saat ini. Dan  tidak pernah menghadapinya secara objektif. Kita mendekatinya dengan harapan historis dan pribadi; selektif dalam perhatian dan persepsi, singkatnya:  menulis diri  sendiri ke dalam teks dengan jiwa individu dan budaya. Maka Pembaca sekaligus ikut Menulis.
Tapi kemudian terjadi  teks kdang-kadang membodohi harapan. Mungkin karakter dalam novel berperilaku berbeda dari yang diharapkan. Ini adalah saat ketika suara asli dari teks berbicara. Dan kita harus terlibat dengan suara ini, tegas Gadamer lagi dan lagi. Dan  mengoreksi harapan  agar segera menciptakan pemahaman baru, yang pada gilirannya diperbaiki lagi. "Lingkaran hermeneutik" berputar tanpa henti, sebagaimana Gadamer menggambarkan struktur pemahaman dalam rumusan yang terkenal.Â
