Hans-Georg Gadamer (15): Prasangka

Hans-Georg Gadamer: Prasangka dan  Pengetahuan

Manusia adalah pemahaman, bukan makhluk yang memastikan secara empiris. Pemahaman adalah kemungkinan dan peluangnya, tetapi pada saat yang sama adalah batasnya. 

Tetapi pemahaman dibuka oleh penggabungan cakrawala saya dan dunia. Tapi apa arti "dunia" hanya dapat dijelaskan hari ini dengan memasukkan "global". Sejarah dan cerita hari ini berdiri di cakrawala globalisasi.

Tidak peduli seberapa kecil ego seseorang dapat dirasakan oleh beberapa orang dalam pandangan kompleksitas dunia, tidak peduli seberapa besar skala perjuangan seseorang untuk perampasan dunia secara sadar ditata oleh orang lain - media massa dapat diakses dan dimediasi cakrawala dunia. dunia setidaknya untuk semua orang serupa jika tidak berpotensi sama.

"Globalisasi" saat ini adalah cakrawala di mana individu harus berhubungan dalam pandangan dunia. Terlepas dari semua ketidakjelasan konsep dan hal, global bukan hanya dimensi penting yang melaluinya pemahaman tentang pengasuhan dan pendidikan, pengajaran dan pembelajaran ditentukan bersama.

Sebaliknya, proses pedagogis, di atas segalanya "pendidikan", hanya merupakan apa yang dikomunikasikan antara orang-orang sebagai "global" dan "globalisasi". Pada akhirnya, "global", seperti semua referensi ke dunia, sebuah gagasan   diberi makan oleh impuls persepsi dari lingkungan, tetapi pada akhirnya diserahkan kepada tanggung jawab individu untuk membentuk biografi mereka sendiri. 

Bagian dalam kelahiran kepala, bagaimanapun, ditarik dari kendali luar; hanya penampilan luar, ekspresi bagian dalam, yang dapat diakses untuk dipahami di antara orang-orang. 

Di latar belakang ekspresi berdiri pemahaman tentang manusia dengan dirinya sendiri dan tentang dirinya sendiri - yang terakhir berkaitan dengan pertanyaan ekspresi mana yang diinginkan individu untuk tampil. Hal ini juga berlaku untuk hubungan individu dengan dunia, yaitu ekspresi yang ditampilkan individu dalam perilakunya terhadap global. 

Kemungkinan kontrol dari luar hanya dapat ditujukan pada proses di mana individu "memahami dirinya sendiri tentang dirinya sendiri": lingkaran pemahaman di mana cakrawala ego sebelumnya bertemu dengan cakrawala ego masa depan melalui pertemuan  alam dengan dunia faktual;

 Hans-Georg Gadamer, menyatakan setiap  pemahaman memiliki sejarah, setiap pengakuan mengandaikan pemahaman (teks Truth and Method). Sejarah, baik milik sendiri maupun "dunia", hanya dapat diketahui melalui pemahaman. 

Bagaimana menghadapi ini? Ini adalah pertanyaan sentral yang dapat dijawab dengan memahami pendidikan sebagai proses hermeneutik. Fokus antropologis yang agak tradisional diperkenalkan ke dalam pertanyaan tentang kemungkinan dan batasan "pendidikan global". Fokusnya lebih pada prinsip, strategi   lebih formal (apropriasi) dan kurang pada definisi objek "dunia".

Ini tentang globalisasi dalam pikiran, sehingga untuk berbicara. Hal ini terkait dengan upaya untuk menggambarkan secara hermeneutis perspektif apropriasi, yang juga sering dikaitkan dengan label "pedagogi reformasi", tetapi tidak membuatnya dapat dikelola dalam data yang terukur.

Hans-Georg Gadamer,  menjelaskan mengapa seseorang tidak akan memahami apa pun tentang asing tanpa prasangka [Vorurteil]: mereka diperlukan untuk berurusan dengan asing sebagai titik awal untuk memahami, tetapi seseorang tidak boleh berhenti pada mereka, tetapi harus mengubahnya menjadi penilaian nyata. Dengan mengenal yang lain atau asing lebih baik dan membuat pengalaman baru, pemahaman yang sebenarnya bisa terjadi.

Pada teks Truth and Method;  Konsep prasangka muncul bermuatan negatif dalam pemahaman modern. Prasangka terkait dengan tergesa-gesa. Sesuatu yang terburu-buru yang belum diuji. 

Namun, apa yang tidak terbukti tidak memiliki pembenaran. Dalam pemahaman modern, dan khususnya dalam sains, keterverifikasian adalah kriteria yang menentukan.

 Pemikiran historisisme, terlepas dari semua kritik terhadap rasionalisme dan pemikiran hukum alam, berdiri di atas dasar Pencerahan modern dan berbagi prasangka tanpa melihatnya. 

Memang ada prasangka Pencerahan yang membawa dan menentukan esensinya: Prasangka mendasar dari Pencerahan ini adalah prasangka terhadap prasangka pada umumnya dan dengan demikian melemahkan tradisi. Analisis konseptual-historis menunjukkan  hanya melalui Pencerahan konsep prasangka menemukan penekanan negatif yang biasa kita lakukan.

Dengan sendirinya, prasangka berarti penilaian yang dibuat sebelum pemeriksaan akhir atas semua faktor yang secara faktual menentukan. Dalam proses peradilan, prasangka berarti keputusan hukum pendahuluan sebelum keputusan akhir yang sebenarnya dibuat. Bagi orang yang terlibat dalam sengketa hukum, terjadinya prasangka semacam itu terhadap dirinya tentu berarti kerugian peluangnya. 

Jadi prasangka, seperti praeiudicium,berarti kerusakan, kerugian, kerusakan. Tapi negativitas ini hanya berturut-turut. Justru validitas positif, nilai awal dari keputusan awal seperti halnya preseden apa pun - di mana yang negatif konsekuensi didasarkan. 

Pencerahan  adalah kesimpulan nyata dalam semangat rasionalisme [ Truth and Method ]. Mendiskreditkan prasangka secara umum dan klaim pengetahuan ilmiah untuk menghilangkannya sepenuhnya bergantung padanya.

Gadamer menelusuri penolakan prasangka ini kembali ke Pencerahan, karena Pencerahanlah yang membuat rasionalitas menang. "Prasangka fundamental Pencerahan ini adalah prasangka terhadap prasangka secara umum dan dengan demikian melemahkan tradisi. Kata Jerman 'prasangka'[Vorurteil] tampaknya  telah dibatasi pada arti 'penilaian yang tidak berdasar' oleh Pencerahan dan kritiknya terhadap agama. Pembenaran, keamanan metodologis (dan bukan akurasi faktual seperti itu) memberikan penilaian martabatnya."  

Tidak selalu kasus prasangka itu bias. Arti yang diinginkan Gadamer untuk dipahami, dan bagaimana dia memahami pemahaman kata sebelumnya, adalah sesuatu yang bersifat sementara dan bukan sesuatu yang tergesa-gesa.

 Menurut Hans-Georg Gadamer; Prasangka dalam pengertian Gadamer bisa dipahami sebagai rancangan awal/hipotesis, titik awal. Ini  akan menghilangkan konotasi negatif dari pemahaman istilah tersebut. Di sini mungkin ada sedikit ruang untuk spekulasi mengapa Gadamer memilih istilah yang bias seperti 'prasangka'. Mungkin hanya untuk menghilangkan prasangka semacam ini.

Oleh karena itu, kesadaran yang terlatih secara hermeneutis tentang keberbedaan teks harus bersifat reseptif sejak awal tidak objektif atau bahkan pemusnahan diri sendiri, tetapi mencakup peningkatan perampasan prasangka 

dan prasangka sendiri. Penting untuk menyadari prasangka sendiri sehingga tes itu muncul dengan sendirinya dalam keberbedaannya dan dengan demikian memiliki kesempatan untuk memainkan kebenaran faktualnya dimana  prasangka melawan prasangka. Dan akhirnya hanya pengakuan prasangka yang melekat pada semua pemahaman mempertajam masalah hermeneutik pada pemhaman yang sebenarnya.

Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)