Hans-Georg Gadamer (14)

Diskursus berbicara dalam bahasa yang kami pelajari, tunduk pada pengalaman yang diperoleh yang dimanifestasikan. Pertanyaan tentang "prasangka" ini adalah pertanyaan yang rumit, karena istilah ini memiliki makna historis dan makna hermeneutis.

Mengesampingkan di sini pertimbangan filosofis, betapapun menentukannya, yang berkaitan dengan gagasan "akal sehat" dan "penghakiman", mari kita kurangi, pada titik ini, pendekatan Gadamer terhadap hal-hal penting. 

Apa yang penting baginya dalam bahasa adalah   ia menarik kerangka solidaritas antara manusia, sampai pada titik memaksakan dirinya pada setiap orang dan menarik di antara mereka jaringan kepedulian untuk "kegunaan bersama". 

Jika, pada awalnya, untuk semua orang, kemampuan berbicara sesuai dengan kemampuan untuk melampaui batasnya sendiri, "maka kemungkinan universal dialog manusia, berbicara satu sama lain dan satu menghadap yang lain, menyiratkan hubungan dengan akal, lingkungan. umum bagi semua orang di mana mereka saling memahami dan di mana, dengan cara tertentu, intuisi diwujudkan".

Intuisi ini, bentuk kesadaran, bukanlah momen pengetahuan (seperti halnya Rene Descartes), tetapi momen esensial dari pengalaman hermeneutik. Intuisi adalah tanda keterlibatan kita, sebelum pengalaman apa pun, dalam jaringan "prasangka", yang umum bagi sekelompok manusia. 

Dimana kita melihat   "prasangka" memiliki makna positif, dalam filsafat hermeneutika. Tentu, kenang Gadamer, istilah ini bisa dipahami dalam perspektif filsafat Pencerahan.

 Jadi, membangkitkan prasangka berarti menunjuk contoh wacana yang memiliki sifat "menutupi kebenaran", menyerahkan kata-kata kepada sistem otoritas (biblikal, gerejawi, kerajaan). 

Tetapi Gadamer mengajukan definisi lain, dan konsepsi prasangka lain, yang notabene tidak mewajibkan kita untuk melepaskan "otoritas" (setidaknya jika kita setuju untuk membedakan antara "otoritas" dan "otoriter", menghindari kebuntuan dalam konteks Jerman (Nazisme ) di mana perbedaan tersebut dibuat.

dokpri

Prasangka merupakan "garis orientasi sebelumnya dan sementara yang memungkinkan semua pengalaman kita". Prasangka secara praktis didefinisikan di sini sebagai struktur transendental, prasangka yang "menandai keterbukaan kita terhadap dunia", sebuah "kondisi yang memungkinkan kita untuk memiliki pengalaman dan berkat apa yang kita temui mengatakan sesuatu kepada kita". 

Karena, pada akhirnya, yang penting bagi Gadamer adalah mewujudkan semacam utopia hermeneutik. Ini terdiri dari mengandalkan bahasa, dalam kebajikan anti-solipsistiknya, dianggap sebagai faktor kesatuan: "Bahasa hanya memiliki keberadaan yang sebenarnya dalam dialog, yaitu dalam implementasi kesepakatan". 

Apa yang dimaksud dengan "kesepakatan": "suatu proses hidup, di mana komunitas kehidupan diekspresikan"? Yang membawa kita kembali ke "memahami" yang juga berarti "menunjukkan pemahaman terhadap sesuatu".

Jadi, "kemampuan untuk memahami adalah tekad mendasar manusia, yang tanpanya ia tidak dapat hidup bersama orang lain". Di sini kita berada di ujung jalan. Filsafat Gadamer karena itu mengarah pada etika bahasa, dan, mengapa tidak, fungsi maieutiknya. 

Simpulannya adalah  filsafat hermeneutis Gadamer telah mencoba rekonsiliasi antara Logos dan Etos.