Hans-Georg Gadamer, (13)

Hans-Georg Gadamer  (13)  Mengetahui   Tidak Ada Akhir

Pada filsafat hermeneutis menjadi antipositivisme sederhana yang tujuannya adalah untuk mengekstraksi ilmu-ilmu manusia dari model epistemologis ilmu-ilmu alam atau untuk membangun organ metodologis lain untuk ilmu-ilmu pikiran. Katakanlah, sebuah teori sederhana (sebuah epistemologi), yang bagaimanapun.  Namun demikian, filsafat hermeneutis ingin menjadi sesuatu yang lain. Dia ingin membuat profil praktik pemahaman yang sebenarnya dimaksudkan untuk mengembalikan makna (bahkan jika itu labil) pada keberadaan kita. 

Selain itu, dia menyadari fakta   tidak akan cukup untuk membuat resep, pernyataan, kepada sains atau ahli, bagi mereka untuk mengembalikan sebagian dari kekuatan mereka. Mereka tidak akan mematuhi perintah. Oleh karena itu, penting untuk menempatkan diri dalam "perlawanan", untuk menyebarkan sikap pikiran baru yang bertentangan dengan klaim universalitas yang ditampilkan dalam sains. Kerangka berpikir baru ini mengusulkan untuk membedakan pengalaman kebenaran yang melampaui domain yang dikendalikan oleh sains dan metode. Ia menemui pengalaman-pengalaman yang terletak di luar ilmu pengetahuan, berkaitan dengan kesadaran hermeneutik, yang membuat dirinya mampu menangkap dimensi hermeneutik dunia manusia.

dokpri

Orang dapat berargumen di sini   Gadamer tidak lebih dari melakukan keadilan terhadap salah satu bentuk "pembentukan" manusia yang mungkin, jika orang mengingat arti (dan pentingnya) istilah Jerman dari istilah Bildung? Dan lebih khusus lagi, memberi penghormatan kepada bentuk kontemporer Bildung, berdasarkan tujuan antarmanusia, mengingat model ilmu-ilmu alam telah mengasingkan ilmu-ilmu manusia dari medannya. Sesungguhnya unsur kebenaran dalam ilmu-ilmu manusia adalah Bildung, dan bukan pengulangan ilmu. Dan Bildung ini harus mengarah pada akal sehat, memungkinkan untuk menyebarkan keberadaan moral dan sejarah manusia. Oleh karena itu Gadamer sekarang melanjutkan perdebatan di tingkat lain (Truth And Method). 

Pada   pelatihan dan bahasa yang menghubungkan orang satu sama lain, tujuannya adalah, mari kita ingat, untuk memunculkan kemungkinan hubungan kehidupan yang otentik antara orang-orang (Truth And Method), dan prasasti manusia dalam "karakter historis", makna. Hubungan kehidupan (Bildung) ini, sebagai lawan dari formalisme pemisah yang dipaksakan oleh tekno-sains, harus mencakup tautan, dialog, kontinuitas, dan kesatuan. Jika gagasan formasi secara total terkait, dalam konteks Jermanik, dengan budaya, dan dengan oposisi dengan alam, Gadamer sekarang menawarkannya bidang yang lebih luas, dengan menelusuri asal-usulnya ke mistisisme Jerman, dan dalam menganugerahkan pentingnya semangat yang membangkitkan semangat. momentum.

Dia pada dasarnya mempertahankan sisi prosedural. Pembentukan manusia (hubungan dengan diri sendiri dan hubungan dengan orang lain) tidak dapat dicapai secara mekanis. Ia tidak memiliki tujuan eksternal, meskipun itu diwujudkan hanya di bawah penutup dimensi tersembunyi, katakanlah, dalam lingkungan tertentu. Sebuah lingkungan yang kondisinya, karena itu adalah masalah bahasa. Oleh karena itu dapat dikatakan cukup tepat  , bagi Gadamer, ada dimensi kemanusiaan yang tersembunyi, dimensi yang memainkan peran apriori yang nyata (sampai kemudian diabaikan). 

Dimensi ini, bahasa, sesuai dengan "struktur dasar sosialitas manusia". Dimensi tersembunyi inilah yang harus kita temukan sekarang. Untuk menemukan kembali, singkatnya, satu-satunya universal yang benar: bahasa, "di mana kita tumbuh, kita berbicara dan kita bergaul satu sama lain, dengan bertindak atas diri kita sendiri dan di dunia kita". Tidak ada pertanyaan untuk menemukan bahasa ini melalui linguistik atau filsafat bahasa, yang diwakili di Jerman, sebagai sumbernya, oleh W. von Humboldt. 

Hermeneutika adalah sumber penemuan itu sendiri, yaitu bahasa "sebagai jaminan hubungan yang tak terhindarkan dengan seluruh keberadaan kita di dunia". Bahasa adalah media yang kontradiktif: ia mengandung "penafsiran dunia", dan membekas dalam diri kita "oleh asalnya, oleh tradisi, oleh prasangka buta masyarakat, oleh kondisi kehidupan sejarah" elemen yang berfungsi sebagai prasangka ". Tetapi di atas semua itu, ia mengajak semua orang untuk berdialog:

"Dengan demikian, bahasa seperti itu tidak mengandung kriteria atau titik awal untuk membebaskan diri dari prasangka atau mengubah dunia untuk mencapai apa yang seharusnya. Tetapi dalam bahasa muncul dialog", dan ini dalam arti   dialog berkontribusi untuk menggambar proses pemahaman-kesepakatan antara orang-orang: "Karena itu, setiap percakapan nyata menyiratkan   kita bereaksi terhadap apa yang dikatakan orang lain,   kita benar-benar benar menurut sudut pandangnya dan   kita menempatkan diri kita pada tempatnya dalam arti   kita tidak ingin memahami orang lain itu sendiri sebagai individualitas, tetapi apa yang dia katakan.

Namun seseorang tidak dapat percaya   ia telah menguasai pemahaman, sampai pada titik percaya   ia telah selesai dengan pemahaman itu. Di satu sisi karena penguasaan teknis pemahaman, yang kita tawarkan (pengetahuan), menundukkan makna daripada mengungkapkannya, dan di sisi lain, karena itu  makna keterbatasan kita  (mengetahui   tidak ada akhir). Oleh karena itu kita harus meninggalkan konsepsi instrumental pemahaman dan mengembangkan filosofi yang melampaui mereka. Sebuah filosofi yang menawarkan kesadaran historis yang adil tentang penentuan makna yang mendasarinya, dan   dengan memaksa kita untuk mengenali batas kita, memungkinkan kita untuk memahami diri kita sendiri dan membuka diri untuk dialog ini dengan orang lain. Pemahaman menjadi praktik, sebuah etika yang tidak memiliki landasan lain untuk ditawarkan selain upaya terus-menerus untuk menemukan   makna berlalu.