Hans-Georg Gadamer, (12)

Hans-Georg Gadamer (12)

Hubungan Gadamer dengan sains, yang ia kelompokkan di bawah judul (metafisik dan unilateral) sains. Ini akan memungkinkan untuk mengkonsolidasikan struktur duplikasi dari mana dia berpikir. Menurut penulis ini, cita-cita positivisme (dirasakan melalui filosofi Hermann Helmholtz, khususnya dalam teks-teksnya tahun 1862), terkonsentrasi di sekitar referensi ke norma universal ilmiah, gagasan "metode", memiliki arti dari pemaksaan, pada semua penelitian, dari satu cara kerja: keunggulan kausalitas mekanis (dan korelasinya: induksi), hak istimewa pengulangan (metode ini diterapkan pada objek yang berbeda), kurangnya imajinasi. Yang jelas-jelas kita harus menentang ideal hermeneutik dari "pemahaman" non-repetitif tentang dunia dan manusia. Seperti yang telah kami tentukan di atas, Gadamer beroperasi dari konsepsi "ilmu" yang diterima tanpa pembenaran, dan yang tidak lain adalah yang digunakan dalam analisis Immanuel Kant, untuk siapa dia membuat orang yang bertanggung jawab. norma mutlak dari pengetahuan metodis ilmu eksakta, bahkan Karl Popper.

"Ilmu (akan) didasarkan pada bukti yang tenang ini"   semua pernyataan penelitian harus dapat diverifikasi dan umumnya hanya dapat dianggap sebagai pengetahuan ketika mereka memasukkan proses verifikasi atau pemalsuan". Setelah menerima pengandaian ini, Gadamer menjelaskan   budaya kita  telah berusaha, dan untuk waktu yang lama, menerapkan konsepsi positivis tentang sains ini, secara normatif, pada apa yang kita, orang Prancis, tunjuk dengan ungkapan "ilmu-ilmu kemanusiaan" (dan yang kebetulan, pada kenyataannya, dalam klasifikasi Jerman, Geisteswissenschaften, "ilmu pikiran", pertama-tama berdasarkan warisan Kant dari pembagian antara ruang pemikiran "alam" dan "kebebasan", kemudian, menurut ungkapan yang diciptakan oleh penerjemah Jerman dari teks-teks bahasa Inggris John Stuart Mill), yaitu pengalaman dunia sosial dan dunia "jiwa". Gadamer dengan tepat menunjukkan  , sejak lahir pada abad ke-19, ilmu-ilmu kemanusiaan ini berusaha melakukan upaya epistemologis agar dianggap serius. 

Mereka ingin diperlakukan sebagai ilmu pengetahuan dan bukan sebagai spekulasi yang mandul. Refleksi logis (Gustav Droysen, Wilhelm Dilthey) berusaha mengeluarkan mereka dari romantisme, memberi mereka orientasi "ilmiah" untuk mencari hukum atau keteraturan dalam fenomena moral. Jadi, solusi yang ditemukan, pada saat itu, adalah menyerahkan mereka pada model ilmu-ilmu alam, dan tiba-tiba, membatasi mereka pada positivisme, dengan sistem analogi.

Benar atau tidaknya Gadamer untuk percaya   proses ini telah diabadikan (atau masih diabadikan), ia memeriksanya, pertama-tama, dalam kaitannya dengan objektivisme sejarah, "ilmu sejarah" yang katanya didedikasikan untuk menjelaskan fenomena secara massal, dengan mengorbankan pemahaman tunggal. Sejarawan, menurutnya, ingin menjelaskan masa lalu dari masa sekarang (induksi), sedangkan masa lalu harus dijelaskan dalam kaitannya dengan masa lalunya sendiri, dll. 

Apakah pernyataan ini relevan atau tidak (bahkan hari ini), itu sudah cukup bagi Gadamer untuk menegaskan  , dalam ilmu manusia, kita menjadikan kebenaran sebagai sesuatu untuk dipelajari (tanggal, nama, pertempuran, dll.) dan untuk menyampaikan (kebajikan, kemuliaan,  "pelajaran"), sedangkan kebenaran hermeneutis adalah kebenaran di mana seseorang harus "berpartisipasi". Antara lain, ketika menyangkut sejarah itu sendiri, kebenaran hermeneutik sejarah adalah memungkinkan kita untuk berdamai dengan diri kita sendiri dan untuk mengenali diri kita sendiri dalam keberbedaan. Analisis serupa dilakukan, kedua, pada korpus psikologi. Gadamer menunjukkan   psikologi semakin menyesatkan kita karena didasarkan pada teori mekanis fakultas. 

 Dengan kata lain, hubungan manusia dengan dirinya sendiri dilarang oleh jenis pengetahuan yang, dengan "mengobjektifkan" setiap fakultas, mencegah kita dari "memahami diri kita sendiri". Masalah utama dalam psikologi, seperti dalam sejarah, karena itu tidak akan mencari hukum atau keteraturan yang dapat dipikirkan dalam istilah ini, tetapi untuk memahami sendiri singularitas setiap peristiwa, dan setiap orang. Akhirnya, dia berhasil, di tempat terakhir, untuk menunjukkan  , seringkali, kita ingin (ingin?) menundukkan filsafat pada prosedur seperti itu untuk mengubahnya menjadi "sains" (dalam mode kembali ke postur "metafisik".

Semacam objektivis filsafat. Mari kita generalisasi, Semua ambisi ini hanya memiliki satu sumber utama: diyakini   menjelaskan (dalam pengertian "kausal" dan "eksperimental") peristiwa, fenomena, atau orang berarti memahaminya. Namun, pemahaman sebagai interpretasi (dari mana datang istilah "hermeneutika", seperti yang telah kita lihat, dalam margin karya Friedrich Nietzsche dan Sigmund Freud) tentang hal-hal, dan manusia pada khususnya, bukan hanya kasus penjelasan. (mencari penyebab). 

Mari kita tegaskan: khususnya dalam pengertian dunia sosial atau pengertian manusia! Bahkan dengan sangat ketat perbedaan inilah yang ingin dicapai oleh pendekatan hermeneutik dan gagasan yang menunjuknya, yang asal-usulnya lebih kompleks daripada yang ditetapkan oleh Gadamer. Memang perlu melalui Aristotle  dan Penulisan Organ untuk memahami bagaimana gagasan ini mengacu pada seluruh bagian sejarah filsafat, yang untuk penemuan "makna" daripada penelitian ilmiah.

 Namun marilah kita mempersingkat sejarah "makna" ini, dengan meringkas perdentangan yang menghasilkan buah: Penjelasan mengacu pada "bagaimana" segala sesuatunya. Itu membangun pengetahuan yang terjamin, tetapi memastikannya sepenuhnya mekanis. Ia  membutuhkan sebuah metode, yang kesia-siaannya yang terkandung dalam keunikan dan keutuhannya. Sedangkan interpretasi (pencarian makna) adalah pengalaman dunia, pengalaman berhubungan dengan orang lain, di mana muncul makna tindakan kita dan kata-kata kita, dalam permainan terus-menerus antara apa yang kita lakukan, dan modifikasi berturut-turut yang pemahaman tentang apa yang kita tanpa apa yang sedang terjadi (ada makna hanya untuk seseorang, untuk "kita", setiap kali).

Ini memberikan akses ke kebenaran (dapat direvisi, diulang tanpa batas), tetapi kebenaran lain selain dari penjelasan (unik, seragam, tak tersentuh). Penafsiran melarang kita untuk memisahkan suatu peristiwa (dan sebab-sebabnya) dari lingkungan di mana peristiwa itu terjadi, dan dari formasi yang diterima manusia darinya, kadang-kadang, apalagi, dengan memodifikasinya dan memodifikasi diri mereka sendiri. Itu tidak lagi berkontribusi pada penguasaan karena itu lebih dimaksudkan untuk mempromosikan perjumpaan manusia dengan dirinya sendiri. 

Untuk lebih menjelaskan apa yang terlibat dalam gerakan hermeneutik perpindahan nilai ini, Gadamer membuat jalan memutar melalui titik tumpu tradisional teori interpretasi, yaitu terjemahan. Tidak ada penerjemah, pada kenyataannya, dapat puas dengan mentransfer "makna" (seharusnya diberikan), secara mekanis, dari satu bahasa ke bahasa lain. Semua orang mengetahuinya secara implisit, kita hanya "tahu" suatu bahasa ketika kita "berpikir" di dalam dan melaluinya. Menerjemahkan dengan benar oleh karena itu perlu menafsirkan satu bahasa dalam bahasa lain, untuk memainkan "kualitas kesepakatan tentang sesuatu, yang dicapai seseorang dalam lingkungan ini yang adalah bahasa" ). Sekarang, jika kita memahami perbedaan ini, apalagi, mari kita ulangi, klasik, kita melihat lebih baik, menurut Gadamer, penyerahan ekstrim waktu kepada penjelasan saja, sehingga merugikan pencarian pemahaman dan "makna". Oleh karena itu kita ditakdirkan untuk kegagalan pahit. 

[a] Masyarakat tunduk pada impian teknologi, dimabukkan dengan rasa pusing karena mengetahui segalanya, dan jatuh ke dalam ketergantungan buta pada para ahli untuk segala hal yang melibatkan keputusan. [b]Masyarakat terus menyalurkan mimpi konkret dominasi mutlak alam, dikombinasikan dengan mimpi mengakses pengetahuan tanpa batas. Begitu pula dengan para ahli genetika yang ingin menghasilkan manusia super. Dan [c] Masyarakat bermimpi mampu menyediakan segala sesuatu dalam hal moral dan sosialitas, yang bertentangan dengan kebebasan berkehendak. Karena itu, dia menyelidiki setiap orang dengan cara "ilmiah" tanpa memahami ketiadaan "makna" yang diberikan pada keberadaan.

Namun Gadamer sadar akan risiko yang dia ambil dalam membuat pidato dan kritik semacam itu. Khususnya yang menuangkan ke dalam komentar fundamental anti-sains. Namun, ini jelas bukan tujuan yang dia tentukan sendiri dan dia menolak untuk terlibat dalam jalan kecaman. Ini bukan masalah meninggalkan sains, tetapi memikirkan sains secara berbeda. Jauh dari keinginan untuk mengurangi ilmu, Gadamer berpikir untuk memberi mereka kepentingan baru. Untuk tujuan ini, kita harus menyadari fakta   "sesuatu dihilangkan" dalam peradaban kita.

Di antara hal-hal lain, kita kehilangan tema sentral dari keberadaan kita: makna yang dilambangkan oleh bahasa, mode fundamental pencapaian keberadaan kita di dunia ini, bentuk yang mencakup seluruh konstitusi dunia. Karena itu, mari kita tunjukkan secara sepintas, hermeneutika Gadamer harus dipertimbangkan dalam konteks yang sangat spesifik dan lebih luas: itu adalah bagian dari jaringan pemikiran yang diduduki pada saat itu, dalam menghadapi alasan kritis (Theodor W. Adorno),  alasan dialektis (Louis Althusser), alasan komunikatif (Jurgen Habermas), dll. Dan, dalam konteks ini, bukannya tanpa menjaga hubungan dengan filosofi Martin Heidegger (Being and Time, tahun 1927).

Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)