Ini memberikan akses ke kebenaran (dapat direvisi, diulang tanpa batas), tetapi kebenaran lain selain dari penjelasan (unik, seragam, tak tersentuh). Penafsiran melarang kita untuk memisahkan suatu peristiwa (dan sebab-sebabnya) dari lingkungan di mana peristiwa itu terjadi, dan dari formasi yang diterima manusia darinya, kadang-kadang, apalagi, dengan memodifikasinya dan memodifikasi diri mereka sendiri. Itu tidak lagi berkontribusi pada penguasaan karena itu lebih dimaksudkan untuk mempromosikan perjumpaan manusia dengan dirinya sendiri.Â
Untuk lebih menjelaskan apa yang terlibat dalam gerakan hermeneutik perpindahan nilai ini, Gadamer membuat jalan memutar melalui titik tumpu tradisional teori interpretasi, yaitu terjemahan. Tidak ada penerjemah, pada kenyataannya, dapat puas dengan mentransfer "makna" (seharusnya diberikan), secara mekanis, dari satu bahasa ke bahasa lain. Semua orang mengetahuinya secara implisit, kita hanya "tahu" suatu bahasa ketika kita "berpikir" di dalam dan melaluinya. Menerjemahkan dengan benar oleh karena itu perlu menafsirkan satu bahasa dalam bahasa lain, untuk memainkan "kualitas kesepakatan tentang sesuatu, yang dicapai seseorang dalam lingkungan ini yang adalah bahasa" ). Sekarang, jika kita memahami perbedaan ini, apalagi, mari kita ulangi, klasik, kita melihat lebih baik, menurut Gadamer, penyerahan ekstrim waktu kepada penjelasan saja, sehingga merugikan pencarian pemahaman dan "makna". Oleh karena itu kita ditakdirkan untuk kegagalan pahit.Â
[a] Masyarakat tunduk pada impian teknologi, dimabukkan dengan rasa pusing karena mengetahui segalanya, dan jatuh ke dalam ketergantungan buta pada para ahli untuk segala hal yang melibatkan keputusan. [b]Masyarakat terus menyalurkan mimpi konkret dominasi mutlak alam, dikombinasikan dengan mimpi mengakses pengetahuan tanpa batas. Begitu pula dengan para ahli genetika yang ingin menghasilkan manusia super. Dan [c] Masyarakat bermimpi mampu menyediakan segala sesuatu dalam hal moral dan sosialitas, yang bertentangan dengan kebebasan berkehendak. Karena itu, dia menyelidiki setiap orang dengan cara "ilmiah" tanpa memahami ketiadaan "makna" yang diberikan pada keberadaan.
Namun Gadamer sadar akan risiko yang dia ambil dalam membuat pidato dan kritik semacam itu. Khususnya yang menuangkan ke dalam komentar fundamental anti-sains. Namun, ini jelas bukan tujuan yang dia tentukan sendiri dan dia menolak untuk terlibat dalam jalan kecaman. Ini bukan masalah meninggalkan sains, tetapi memikirkan sains secara berbeda. Jauh dari keinginan untuk mengurangi ilmu, Gadamer berpikir untuk memberi mereka kepentingan baru. Untuk tujuan ini, kita harus menyadari fakta  "sesuatu dihilangkan" dalam peradaban kita.
Di antara hal-hal lain, kita kehilangan tema sentral dari keberadaan kita: makna yang dilambangkan oleh bahasa, mode fundamental pencapaian keberadaan kita di dunia ini, bentuk yang mencakup seluruh konstitusi dunia. Karena itu, mari kita tunjukkan secara sepintas, hermeneutika Gadamer harus dipertimbangkan dalam konteks yang sangat spesifik dan lebih luas: itu adalah bagian dari jaringan pemikiran yang diduduki pada saat itu, dalam menghadapi alasan kritis (Theodor W. Adorno), Â alasan dialektis (Louis Althusser), alasan komunikatif (Jurgen Habermas), dll. Dan, dalam konteks ini, bukannya tanpa menjaga hubungan dengan filosofi Martin Heidegger (Being and Time, tahun 1927).
Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H