Pemahaman bergantung pada situasi, terikat pada situasi, dan situasi bersifat historis. Dengan cara ini, pemahaman itu sendiri  menjadi historis. Historisitas dengan demikian menunjuk kesatuan keterikatan manusia pada situasi historis dan manusia yang memahami dirinya sendiri di luar keberadaan. Jika manusia dapat memahami situasi historisnya sendiri, ia  akan dapat memahami situasi historis lainnya.
Menurut Heidegger, memahami situasi sejarah lainnya memungkinkan untuk memahami diri sendiri. Manusia ditempatkan dalam situasi di mana ia harus berperilaku. Ini berarti  historisitas tidak harus dipahami sebagai peristiwa tertutup, tetapi selalu bergerak, di pusatnya kita bergerak.
Kemudian prasangka tersebut menjadi suatu putusan yang harus diperiksa oleh otoritas yang lebih tinggi, tetapi tidak tergantung pada putusan pengadilan, melainkan pada pendapat yang telah terbentuk di antara para anggota. Â Sejak saat itu, kata itu ditarik dari penggunaan peradilan yang lebih sempit, sehingga seseorang berbicara dengan cara "Saya tidak boleh membuat prasangka tentang itu". Fakta yang tidak dapat dijelaskan belum dapat menyebabkan penilaian, tetapi penilaian sebelumnya dapat dibentuk;
Refleksi Gadamer tentang Prasangka. Seperti yang  dijelaskan Gadamer, makna prasangka dalam Pencerahan berubah dengan doktrin prasangka yang berkembang selama periode ini. Dengan cara ini, prasangka dibagi menjadi dua asal/cara asal yang berbeda: di satu sisi, prasangka muncul dari ketergesaan diri yang bertanggung jawab dalam menghubungkan tindakan atau hal, di sisi lain, dan Gadamer menjelaskan ini secara lebih rinci, itu adalah otoritas. yang secara membabi buta diyakini dan "  yang membawa kita ke kesalahan".
Pencerahan berbalik terutama melawan gereja dan melawan kitab suci agama, melawan otoritas yang menentukan bagaimana Alkitab harus dipahami dan ditafsirkan. Pencerahan " ingin memahami tradisi dengan benar, yaitu tanpa prasangka dan rasional", meskipun bermasalah untuk membebaskan dokumen semacam itu dari prasangka dan membedakan pendapat dari kebenaran.
Untuk melepaskan diri dari otoritas Gereja yang diwujudkan, akal dianggap sebagai otoritas tertinggi di Zaman Pencerahan, pepatah yang tidak selalu mempercayai segala sesuatu yang tertulis tanpa keraguan, tetapi membiarkan akal memutuskan tentang kebenaran. Â Tetapi Pencerahan terlalu ketat dan terlalu umum, sehingga ia menyerah pada hal yang sama dalam perang melawan prasangka.
Pada akhirnya, konotasi negatif prasangka meluas dari Pencerahan hingga hari ini, bahkan jika Gadamer menemukan  kemungkinan besar pembentukan prasangka muncul dari ketergesaan.  Di sini Gadamer setuju dengan pertimbangan Decarte dan sampai pada kesimpulan  tergesa-gesa adalah sumber kesalahan yang sebenarnya, yang mengarah pada kesalahan saat menggunakan alasan sendiri.  Prasangka sekarang dianggap sebagai gagasan yang terbentuk sebelumnya, atau asumsi pandangan, pendapat, atau harapan tanpa pemeriksaan diri yang memadai atas fakta, pengetahuan, atau pengalaman. Gadamer menunjukkan  penting, terutama yang berkaitan dengan hermeneutika, untuk mengambil kembali konsep prasangka dalam arti aslinya dan untuk mengkonsolidasikannya, bisa dikatakan, untuk membuang prasangka tentang prasangka dan memberikannya arti harfiah lagi  untuk memungkinkan setidaknya evaluasi positif dari istilah tersebut.
Gadamer bahkan berpendapat  prasangka "...bisa dievaluasi secara positif dan negatif".  Mungkin  masyarakat  belum menerima interpretasi positif dari istilah tersebut, apalagi memahaminya seperti itu. Selama ini prasangka tersebut masih negatif, setidaknya harus dipahami dalam arti diskriminasi terhadap kelompok marjinal. Sebuah penilaian netral dari prasangka jauh dari yang dibayangkan.
Untuk memahami  dialektika hermeneutik Gadamer, ada baiknya mempertimbangkan kritiknya terhadap pemahaman Hegel tentang dialektika. Dia menulis  dialektika Hegel adalah "monolog berpikir" yang "ingin mencapai terlebih dahulu apa yang secara bertahap matang dalam setiap percakapan nyata. Percakapan inilah yang memainkan peran penting dalam konsepsi baru Gadamer tentang dialektika hermeneutik. Setiap percakapan yang benar pada saat yang sama tergantung pada struktur pertanyaan dan jawaban. Ketergantungan dialektis inilah yang membuat pemikiran dialogis dan dengan demikian  pemahaman bersama yang dialogis menjadi mungkin.
