Komputer

Filsafat Komputer [3]

Logika' dan 'ontologi' adalah kata-kata besar dalam filsafat, dan filsuf yang berbeda telah menggunakannya dengan cara yang berbeda. Bergantung pada apa yang dimaksud oleh para filsuf ini dengan kata-kata ini, dan, tentu saja, tergantung pada pandangan sang filsuf, terkadang ada klaim mencolok yang dapat ditemukan dalam literatur filosofis tentang hubungan mereka. 

Tetapi ketika Hegel, misalnya, menggunakan 'logika', atau lebih baik 'Logik', dia berarti sesuatu yang sangat berbeda dari apa yang dimaksud dengan kata itu di  kajian filosofis kontemporer.

Maka  ontologi adalah membahasa tentan teori ada, atau teori keberadaan seperti itu. Itu awalnya disebut "filsafat pertama" oleh Aristotle. Pada abad ke-18 Christian Wolff mengontraskan ontologi, atau metafisika umum, dengan teori metafisika khusus tentang jiwa, tubuh, atau Tuhan, mengklaim bahwa ontologi bisa menjadi disiplin deduktif yang mengungkapkan esensi sesuatu. Pandangan ini kemudian dikritik keras oleh David Hume dan Immanuel Kant. 

Ontologi dihidupkan kembali pada awal abad ke-20 oleh praktisi fenomenologi dan eksistensialisme, terutama Edmund Husserl dan muridnya Martin Heidegger. Di dunia berbahasa Inggris, minat ontologi diperbarui pada pertengahan abad ke-20 ; pada akhir abad itu telah menjadi disiplin sentral filsafat analitik. 

Maka berkaitan dengan bahasa dalam pengembangan ontologi menjadi penting, hubungan antara kata dan hal yang dirujuk menimbulkan banyak masalah semantik. 

Belum ada terjemahan yang ideal secara apriori antara bahasa vernakular dan bahasa formal: bagaimana kita kemudian dapat memastikan bahwa, misalnya, representasi mental pasien tertentu untuk dokter sesuai dengan representasi konsep kode "P (x)" untuk ontologi biomedis? 

Telah dikatakan  ontologi komputer tidak memiliki hubungan langsung dengan objek yang dijelaskannya dan hanya mengaksesnya melalui konsep yang merujuk padanya. 

Namun, justru sifat logika-matematis dari referensi ini yang kontras dengan representasi mental dan intuitif yang dimiliki manusia tentang konsep. Kemudian bisa ada kehilangan makna dalam antarmuka manusia-mesin ketika menerjemahkan ke dalam bahasa logis abstrak (yang hanya menerima bahasa tengah dan biner yang dikecualikan) proposisi bahasa alami yang, dipancarkan dari konteks hidup yang diberkahi dengan nuansa.

Dari sudut pandang teknis, interoperabilitas semantik manusia-mesin yang dipertanyakan di sini: yaitu kapasitas beberapa agen dan sistem untuk bekerja sama dan bertukar pengetahuan sambil mempertahankan relevansi dan makna informasi. 

Untuk menanggapi ini, para aktor menetapkan standar komputer dan kesetaraan semantik yang memungkinkan untuk menstandardisasi pemahaman manusia tentang istilah dan definisi formal dari konsep untuk mesin.

Bahkan jika jawaban teknis ini sebagian memecahkan dimensi praktis antarmuka manusia-mesin, kita harus mempertanyakan alasan filosofis perbedaan bahasa ini untuk membatasi masalah AI pada umumnya dan ontologi, komputer pada khususnya. Dengan demikian kita akan melihat dalam bagian penyelidikan ini beberapa tema dan masalah filosofis yang terhubung kembali dengan ontologi.

Mengenai bahasa alami, Descartes dalam suratnya tertanggal 23 November 1646 kepada Marquis of Newcastle sudah tertarik pada mekanismenya dan hubungannya dengan pikiran. 

Dengan menggambarkan hewan sebagai "mesin", ia menjelaskan bahwa otomatisme mereka yang penuh gairah tidak memungkinkan mereka untuk memahami dunia dengan cara yang sama seperti manusia. 

Perbedaan ini terutama terletak pada kenyataan bahwa bahasa manusia mengungkapkan tanda-tanda yang menunjukkan pelaksanaan pemikiran, di mana mesin hanyalah mekanisme murni.

 Melalui tanda bahasa, pikiran manusia memanifestasikan dirinya sejauh menunjukkan kesesuaian pikiran dengan objek tertentu. Oleh karena itu, bahasa manusia memiliki karakter yang disengaja yang mengeluarkannya dari otomatisme, karena ia melaporkan pemikiran atau sensasi kontekstual. 

Sedangkan mesin yang akan bertindak seperti manusia tidak berarti bahwa ia memiliki pikiran yang menjadi motor tindakannya, karena gerakannya yang teratur tidak bergantung pada apa pun selain pengaturan yang diperlukan dari organ-organ internalnya. 

Descartes menekankan di bagian  Wacana tentang metode pada kekhususan manusia ini dengan mendukung ketidakmungkinan merancang sebuah mesin yang akan mampu mengadaptasi tanda-tandanya ke semua jenis konteks, bahkan jika itu meniru bahasa atau akal manusia dengan sempurna.

bersambung ke 4...