Apa Itu Dasein ?

Memang, Heidegger bahkan melangkah lebih jauh dengan mengatakan dunia kontemporer mengalami semacam kegelapan yang, antara lain, menawarkan alam sebagai bahan mentah untuk eksploitasi industri daripada sebagai makanan untuk puisi dan kontemplasi . Kekhususan klaim historis ini tidak diragukan lagi kontroversial, tetapi gagasan umum  budaya dan usia manusia yang berbeda memberikan cakrawala yang berbeda untuk pemikiran filosofis tidak perlu. Meskipun demikian, jika meditasi sejarah Heidegger kemudian tampak tidak menarik, penjelasannya tentang dunia dan perbedaan manusia masih dapat dipertahankan berdasarkan konsepsi dunia sebelumnya yang murni transendental.

Seandainya ada perbedaan jenis antara lingkungan dan dunia, mengapa Heidegger menemukan perbedaan antara hewan dan Dasein daripada menemukan perbedaan dalam sifat manusia antara kebinatangan dan rasionalitas? Heidegger  secara singkat menggoda dualisme yang menurutnya tubuh manusia adalah bagian dari alam sementara Dasein melampaui alam, tetapi pandangannya yang dipertimbangkan adalah  keterbukaan untuk menjadi mendefinisikan Dasein secara keseluruhan, termasuk tubuh. Berlangganan prinsip holisme, Heidegger mengatakan  tubuh manusia adalah apa adanya karena keterbukaan terhadap keberadaan.

Pada tahun 1929, Heidegger mengungkapkan prinsip sebagai berikut: 'Keutuhan berarti  organisme bukanlah agregat, terdiri dari elemen atau bagian, tetapi pertumbuhan dan konstruksi organisme diatur oleh keutuhan ini di setiap tahap' . Jadi, keutuhan makhluk hidup bukanlah jumlah bagian-bagiannya, melainkan prinsip yang mengatur bagian-bagiannya. Ketidakteruraian keseluruhan bertentangan dengan 'metode analitis murni yang semakin kuat dalam morfologi dan fisiologi' yang menganggap keseluruhan sebagai kumpulan bagian-bagian:

Sesuai dengan metode ini, diyakinidan sebagian masih diyakini hingga saat ini,  kita dapat membangun organisme melalui penggunaan unsur-unsur dasarnya tanpa terlebih dahulu memahami rencana pembangunan, yaitu esensi organisme, dalam struktur dasarnya. dan tanpa memandang struktur ini sebagai yang memandu konstruksi.  Heidegger sama-sama menolak vitalisme, pandangan  beberapa kekuatan immaterial bertanggung jawab atas suatu organisme, dan dia berpikir keseluruhan adalah alasan bagian untuk menjadi.

Heidegger menyangkal relevansi kesamaan morfologis antara manusia dan primata lainnya, karena ia memandang tubuh dan bagian-bagiannya dapat dalam hubungan lingkungan: 'Kera juga memiliki organ yang digenggam, tetapi tidak memiliki tangan ditopang akal dalam menggunakan tangan. Heidegger memahami tangan dalam hal-hal manusia yang esensial untuk penggunaan dan bahasa. 'Tangan ada sebagai tangan hanya jika ada jaminan dan penyembunyian' . Oleh karena itu, kita perlu melihat ke arah bahasa dan keberadaan, bukan penelitian zoologi, untuk asal usul tangan: 'Tangan muncul hanya dari kata dan bersama-sama dengan kata' . Gestur adalah bagian penting dari bahasa, dan tangan mendukung kita membuat sesuatu. Meskipun tangan memiliki pendahuluan dalam catatan fosil, apa artinya tangan hanya masuk akal mengingat tugas unik Dasein untuk mengungkapkan keberadaan.

dokpri

Richard Dawkins (1976) menulis: 'Organisme hidup telah ada di bumi, tanpa pernah mengetahui mengapa, selama lebih dari tiga ribu juta tahun sebelum kebenaran akhirnya menyingsing di salah satu dari mereka. Namanya Charles Darwin.' Heidegger akan bersikeras pada ketepatan: kebenaran tidak terjadi pada Darwin karena dia adalah organisme. Darwin bisa menjadi Darwin karena dia adalah Dasein, terbuka terhadap kebenaran berbagai hal, dan kebenaran yang dia temukan bukanlah keistimewaan spesies, Homo sapiens. Dengan cara ini, Heidegger berpendapat  lingkungan manusia, yang dicirikan oleh makna dan kebenaran antarpribadi, berbeda jenisnya dengan lingkungan hewan. Heidegger menolak pandangan  manusia hanyalah spesies lain, karena pandangan seperti itu mengabaikan normativitas kebenaran, sesuatu yang, antara lain, merupakan praanggapan yang diperlukan untuk sains.

Namun, ia juga menolak apa yang disebut oleh ahli saraf Antonio Damasio (1994) sebagai 'kesalahan Descartes', yaitu 'pemisahan abyssal antara tubuh dan pikiran'. Tidak ada tanda-tanda dualisme substansi dalam pemikiran matang Heidegger tentang topik-topik ini. Dasein secara keseluruhan didefinisikan mengacu pada keterbukaan terhadap keberadaan dan kebenaran ini, dan Dasein secara keseluruhan dipisahkan dari hewan oleh jurang yang dalam. Saya menekankan perbedaannya antara kondisi dan sebab untuk melakukan keadilan terhadap warisan hewan kita sambil mempertahankan posisi unik kita di seluruh alam: kita adalah orang-orang yang dapat melampaui relevansi biologis dan memahami kebenaran segala sesuatu bersama-sama dengan orang lain.

Nampaknya Heidegger tidak ingin menyangkal evolusi Dasein. Kerangka mamalia dan warisan genetik kita bersaksi tentang rendahnya nenek moyang kita. Dia hanya menyangkal  itu bisa memberi tahu kita apa artinya menjadi manusia. Simpulan tulisan ini adalah sebagai berikut, Heidegger menganut tesis berikut:

1. Organisme dan lingkungan saling berhubungan.
2. Lingkungan manusia adalah dunia makna dan kebenaran, yang dibentuk oleh bahasa.
3. Non manusia Kurang bahasa, hewan kekurangan dunia.
4. Perbedaan antara dunia dan lingkungan tidak dapat disangkal tanpa membuat kebenaran relatif terhadap biologi manusia dan tanpa membuat normativitas kebenaran tidak dapat dipahami.
5. Keseluruhan organisme menentukan makna bagian; dalam kasus manusia, keterbukaan terhadap dunia menentukan makna tubuh mereka.
6. Biologi manusia merupakan kondisi (bukan penyebab) bagi keterbukaan dunia.

Pada  kuliah Heidegger  tahun 1930-an, berpendapat  tubuh alami Dasein adalah sui generis. Karena kebebasan, Dasein berdiri di atas atau di bawah hewan: Manusia tidak pernah bisa menjadi binatang, yaitu, tidak pernah bisa menjadi alam, tetapi selalu baik di atas binatang, atau, tepatnya sebagai manusia, di bawahnya (di mana kita mengatakan  manusia menjadi 'seperti binatang'). Karena alam tidak memiliki elevasi batin dari keberadaan yang dimiliki oleh makhluk-manusia sebagai berada di luar dirinya [ber-sich-hinaus-sein], ia tidak dapat jatuh. 

Kemungkinan ganda ini secara menyeluruh menentukan keberadaan tubuh Dasein, yang membuat tubuh Dasein berbeda dari hewan mana pun. Sekarang, kita dapat mengabstraksikan dari kebebasan dan keterbukaan manusia untuk menjadi dan kemudian tubuh manusia tampak sama dengan alam lainnya. Heidegger memperingatkan, bagaimanapun, tubuh manusia yang diabstraksikan masih tidak identik dengan tubuh hewan: