Apa Itu Dasein ?

Apa Itu  Filsafat Dasein?

Dengan memahami Dasein sebagai makhluk di dunia, Heidegger membuat masalah kuno tentang hubungan antara subjek dan objek menjadi berlebihan. Struktur dasar Dasein adalah suasana hati [stimung] bersifat primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logos (Rede). Ungkapan Martin Heidegger, Dasein ("ada")  karena   ditentukan oleh fakta   ada, atau ada di dunia dan menghuninya [menghuni dulu baru membangun].

Bagi Heidegger, subjek manusia harus dipahami kembali dengan cara yang sama sekali baru, sebagai "berada di dunia". Karena gagasan ini mewakili kebalikan dari "hal yang berpikir" Cartesian, gagasan kesadaran sebagai mewakili kesadaran internal pikiran tentang keadaannya sendiri.

Karya  Martin Heidegger Being and Time adalah salah satu pengaruh utama perkembangan psikologi eksistensial-fenomenologis karena pendekatannya yang baru terhadap pemahaman manusia. Filsuf Jerman menyebut Dasein sebagai mode keberadaan manusia tertentu untuk memikirkan kembali tradisi metafisik (ontologis) barat.  

Dasein  adalah kata Jerman yang berarti "berada di sana" atau "kehadiran" (Jerman: ada "di sana"; sein "menjadi")  semacam keterlemparan manusia dalam realitas sebagai konsep dasar dalam filsafat eksistensial Martin Heidegger

Menurut Heidegger, Dasein selalu merupakan hubungan dengan wujudnya sendiri, yang ciri-cirinya disebut eksistensial. Dalam Wujud dan Waktu Dasein digambarkan dalam kesehariannya sebagai wujud di dunia yang selalu memproyeksikan dirinya pada kemungkinan wujud yang membentuk wujudnya sendiri. Sebagai makhluk-di-dunia, Dasein tidak menunjukkan dirinya terutama sebagai subjek individual yang kepadanya dunia adalah objek mental, sebaliknya, ia kehilangan dirinya sendiri dalam anonimitas Yang Esa dan ia membangun hubungan praktis dengan lingkungan maupun individuasi adalah sesuatu yang harus dicapai melalui suasana dasar kecemasan.

Sebelum Heidegger  pada tahun 1859, Charles Darwin memberi judul bab ketiga dari Origin of Species, 'The Struggle for Existence' . dimana setiap spesies, termasuk manusia, muncul dari seleksi alam. Dalam The Descent of Man, Darwin berargumen  manusia berbeda dalam derajat, bukan dalam jenis, dari hewan lain: 'Meskipun demikian perbedaan pikiran antara manusia dan hewan yang lebih tinggi, betapapun besarnya, tentu saja adalah satu derajat dan bukan jenis'. Di kerajaan hewan, ada gradien rasionalitas, bahasa, agama, dan kerajinan tangan; manusia hanyalah tingkatan lain dari kontinum. Pada 1920-an, Martin Heidegger memberi istilah Jerman, 'Dasein', arti yang sangat berbeda. Alih-alih menyebut keberadaan generik, itu menunjuk entitas yang kita masing-masing adalah, entitas yang berbeda dari jenis entitas lain yang terbuka untuk kejelasan atau makna dari semua entitas. Kita yang ambil bagian dalam Dasein dapat 'memahami sesuatu sebagai makhluk'.

Sepanjang karyanya, Heidegger berulang kali mengatakan  Dasein dipisahkan dari semua hewan oleh 'jurang', dan dia bahkan menyangkal  tubuh manusia adalah organisme. Tidak ada kontinum yang merangkul hewan dan manusia; sebaliknya, ada perbedaan jenis. Dengan posisi ini, ia seolah menyangkal pandangan Darwin  manusia telah berevolusi dari bentuk kehidupan lain.

Posisi Heidegger tampaknya mengejutkan bahkan bagi beberapa filsuf dalam tradisi kontinental.  Heidegger dianggap sebagai 'antroposentrisme metafisik', dan Mitchell  berpendapat  perkembangan masa kanak-kanak merusak perbedaan manusia. Filsuf lain juga sama tersinggungnya. MacIntyre  menemukan  perbedaan jenis Heidegger disangkal oleh penelitian pada hewan tingkat tinggi, seperti lumba-lumba dan simpanse; dia pikir menghapus perbedaan mengarah ke kesadaran yang lebih besar dari kerentanan hewan kita dan kebutuhan konsekuensi untuk kebajikan.  Searle, Reicher dan Marek berpendapat  pernyataan Heidegger tentang Dasein kurang kredibel, karena antara lain ia tidak mengaitkan Dasein dengan teori evolusi.

Pendapat Heidegger  manusia berbeda dari hewan lain berasal dari keyakinannya  lingkungan manusia harus berbeda jenisnya dengan lingkungan hewan lain. Dia berpendapat  lingkungan manusia adalah dunia bahasa dan kebenaran, lingkungan yang secara khusus memungkinkan kegiatan yang benar, seperti biologi. Tetapi kemampuan untuk terbuka terhadap kebenaran tidak dapat menjadi ciri biologi manusia tanpa menjadikan kegiatan seperti biologi, matematika, dan filsafat sebagai fungsi biologis dari spesies tertentu, Homo sapiens. Menolak perbedaan manusia sama dengan relativisme spesies dan membiarkan normativitas kebenaran tidak dapat dijelaskan. Untuk menyelaraskan tesis Heidegger tentang keunikan manusia dengan wawasan Darwinian tentang nenek moyang yang sama, saya memperkuat pembedaan yang kadang-kadang dibuat oleh Heidegger antara kondisi dan sebab.

Sangatlah benar untuk mengatakan  manusia berbeda dalam jenisnya dari hewan lain ketika 'jenis' dianggap sinonim dengan spesies biologis. Jelas dan tidak menarik, Homo sapiens berbeda dari ikan mas di Sungai Bengawan Solo  dan Burung murai di Alas Purwo Banyuwangi. Hal ini  sepele untuk mengatakan  perbedaan antara Homo sapiens dan primata hidup lainnya adalah besar, sehingga ada kesenjangan yang dapat diamati dalam perilaku dan kemampuan. Pertanyaannya bukan apakah ada perbedaan tetapi lebih pada karakter perbedaan.

Apakah apa yang khas manusia, yaitu keterbukaan terhadap kebenaran, dapat dipahami menurut prinsip-prinsip biologis? Atau apakah itu memerlukan cara penyelidikan yang berbeda untuk memahaminya? Heidegger berpikir  ketika berbicara tentang manusia sebagai Dasein, biologi tidak dapat memahami kita; alih-alih, itu jatuh ke filsafat untuk membuat keterbukaan kita yang unik terhadap kebenaran di mana sesuatu seperti penyelidikan biologis dimungkinkan. Saya tidak tertarik untuk mengajukan kasus umum untuk perbedaan manusia dalam jenis.

pada teks buku The Symbolic Species, antropolog Terrence Deacon (1997) menulis: 'Meskipun manusia berbagi bumi yang sama dengan jutaan jenis makhluk hidup, kita juga hidup di dunia yang tidak dapat diakses oleh spesies lain'. Di dunia ini, kita dapat menjangkau hal-hal yang tidak ada, termasuk hal-hal yang tidak ada, dan mempertimbangkan cara agar segala sesuatunya menjadi lebih baik. 'Dalam arti sebenarnya, kita menjalani hidup kita di dunia maya bersama ini'. Heidegger setuju  manusia secara unik berhubungan dengan makna simbolik, yang merupakan domain keberadaan, kebenaran, dan bahasa. 

Tapi dia bersikeras  kita tidak dapat memahami domain ini dalam hal interaksi kekuatan biologis dan fisik. Dia tidak ingin menyangkal, tentu saja,  kita dapat menganalisis lingkungan manusia secara biologis. Misalnya, kita dapat menunjukkan  salah satu hal penting yang ditentukan oleh DNA kita adalah ukuran relatif kita, yang membuat kita kebal terhadap gerakan Brown yang menghancurkan bakteri dan membuat kita cukup besar untuk merasakan efek gravitasi, cukup besar untuk menghasilkan cukup energi. energi kinetik untuk menggerakkan tombak menjadi mamut berbulu (Lewontin 1991). Namun, hanya menjadi ukuran tertentu dan berhubungan dengan kekuatan fisik tertentu yang relevan untuk menentukan sarana kita untuk bertahan hidup belum apa yang Heidegger maksudkan dengan dunia.

Meskipun teori konstruksi relung membawa pemahaman yang lebih dinamis tentang hubungan hewan dan lingkungan, itu tidak memadai sebagai karakterisasi dunia. Karena yang dipermasalahkan bukanlah hubungan ontik atau kausal yang mendukung kelangsungan hidup manusia, melainkan keterbukaan terhadap kebenaran, yang hanya menunjukkan dirinya pada penyelidikan ontologis. Terlepas dari perbedaan ini, Heidegger menggunakan analogi berikut: seperti hewan terhadap lingkungan, demikian pula Dasein terhadap dunia. Analogi ini penuh dengan bahaya, karena mungkin dianggap menunjukkan  dalam beberapa cara ontologis dapat dijelaskan dalam istilah ontik, yang entah bagaimana dunia mengakui penjelasan biologis. Tetapi analogi itu berfungsi untuk meningkatkan timbal balik dari hubungan ontik dan ontologis, bukan untuk meminggirkan perbedaan di antara mereka.

Sebagaimana hewan berkorelasi dengan domain tertentu yang disebut lingkungan, demikian pula manusia berkorelasi dengan domain tertentu yang disebut dunia. Pada tahun 1919, Heidegger berbicara tentang lingkungan manusia sebagai dunia makna interpersonal:

Heidegger menulis misalnya pada...sesuatu diberikan kepada saya dari lingkungan terdekat [Umwelt]. Lingkungan lingkungan ini (papan, buku, papan tulis, buku catatan, pulpen, pengasuh, persaudaraan mahasiswa, kereta trem, mobil motor, dll.) tidak hanya terdiri dari benda, benda, yang kemudian dimaknai sebagai ini dan ini; sebaliknya, yang bermakna adalah yang utama dan segera diberikan kepada saya tanpa jalan memutar mental di seluruh ketakutan yang berorientasi pada hal. Hidup di lingkungan, itu berarti bagi saya di mana-mana dan selalu, semuanya memiliki karakter dunia.

Teks Being and Time, Heidegger meminta perhatian pada keunikan lingkungan manusia ini. Setelah memamerkan dunia untuk sementara, ia mencatat  itu adalah kondisi bagi kemungkinan kebenaran. Dasein, sebagai entitas yang dicirikan oleh keberadaan-di-dunia, menyediakan tempat bagi segala sesuatu untuk muncul dalam kebenarannya:

Hukum Newton, prinsip kontradiksi, kebenaran apa pun ini hanya benar selama Dasein ada. Sebelum ada Dasein, tidak ada kebenaran; juga tidak akan ada setelah Dasein tidak ada lagi. Karena dalam kasus seperti itu, kebenaran seperti pengungkapan, pengungkapan, dan ketidakterbukaan, tidak mungkin.

Mengatakan  sebelum Newton hukum-hukumnya tidak benar atau salah, tidak dapat berarti  sebelum dia tidak ada entitas seperti yang telah terungkap dan ditunjukkan oleh hukum-hukum itu. Melalui Newton hukum menjadi benar dan dengan mereka, entitas menjadi dapat diakses dalam diri mereka ke Dasein. Begitu entitas telah ditemukan, mereka menunjukkan diri mereka secara tepat sebagai entitas yang sebelumnya sudah ada. Penyingkapan semacam itu adalah jenis Wujud yang termasuk dalam 'kebenaran'.

Lingkungan Dasein, dunia, memungkinkan entitas tersedia dalam makna dan kebenarannya. Tanpa Dasein, lingkungan ini tidak akan ada meskipun entitas di dalamnya akan ada.   Heidegger menganjurkan realisme tentang entitas dan sifat kausal mereka, yang karena mereka independen dari Dasein. Namun, Heidegger berpikir  keberadaan, kejelasan, kebenaran, dan makna bergantung pada Dasein. Dalam pengertian ini, Dasein membangun ceruknya meskipun ceruk itu juga menentukan apa itu Dasein. Prinsip timbal balik, kemudian, berlaku untuk manusia sebagai Dasein, yang menyediakan tempat bagi segala sesuatu untuk muncul dalam kebenaran.

Heidegger berpikir filsafat klasik melihat hubungan Dasein. Platon  berpendapat  untuk menjadi manusia, jiwa harus melihat keberadaan. Aristotle  berpikir  jiwa manusia adalah 'dengan cara semua entitas', dan Thomas Aquinas memahami kebenaran transendental sebagai berakar secara horizontal dalam kapasitas kecerdasan manusia untuk memahami segala sesuatu ([1927]. Status khusus Dasein, Heidegger menyimpulkan, 'jelas tidak memiliki kesamaan dengan subjektivisasi kejam dari totalitas entitas' ([1927].

Jadi, timbal balik dari keberadaan dan Dasein bukanlah sisa dari idealisme modern. Ini menyangkut wawasan klasik  keberadaan atau makna berkorelasi dengan pikiran. Heidegger mempertahankan  tradisi memiliki dua kelemahan kritis: ia gagal mengidentifikasi dunia sebagai tempat terjadinya korelasi, dan tradisi tidak mengalami timbal balik dinamis yang melekat dalam hubungan Dasein dan keberadaan;

Sebagaimana Darwin merindukan hubungan timbal balik antara hewan dan lingkungan, demikian pula tradisi transendental merindukan 'keterkaitan" yang luar biasa ke belakang atau ke depan tentang Dasein dan keberadaan ([1927]. Untuk memahami keterkaitan ini, Heidegger menggarisbawahi  dunia adalah fenomena historis yang fundamental di mana konsepsi kita tentang kejelasan berubah dari zaman ke zaman. Misalnya, dia berpikir  dunia Barat kontemporer berhubungan dengan alam dengan cara yang sangat berbeda dari orang Yunani kuno.

Memang, Heidegger bahkan melangkah lebih jauh dengan mengatakan dunia kontemporer mengalami semacam kegelapan yang, antara lain, menawarkan alam sebagai bahan mentah untuk eksploitasi industri daripada sebagai makanan untuk puisi dan kontemplasi . Kekhususan klaim historis ini tidak diragukan lagi kontroversial, tetapi gagasan umum  budaya dan usia manusia yang berbeda memberikan cakrawala yang berbeda untuk pemikiran filosofis tidak perlu. Meskipun demikian, jika meditasi sejarah Heidegger kemudian tampak tidak menarik, penjelasannya tentang dunia dan perbedaan manusia masih dapat dipertahankan berdasarkan konsepsi dunia sebelumnya yang murni transendental.

Seandainya ada perbedaan jenis antara lingkungan dan dunia, mengapa Heidegger menemukan perbedaan antara hewan dan Dasein daripada menemukan perbedaan dalam sifat manusia antara kebinatangan dan rasionalitas? Heidegger  secara singkat menggoda dualisme yang menurutnya tubuh manusia adalah bagian dari alam sementara Dasein melampaui alam, tetapi pandangannya yang dipertimbangkan adalah  keterbukaan untuk menjadi mendefinisikan Dasein secara keseluruhan, termasuk tubuh. Berlangganan prinsip holisme, Heidegger mengatakan  tubuh manusia adalah apa adanya karena keterbukaan terhadap keberadaan.

Pada tahun 1929, Heidegger mengungkapkan prinsip sebagai berikut: 'Keutuhan berarti  organisme bukanlah agregat, terdiri dari elemen atau bagian, tetapi pertumbuhan dan konstruksi organisme diatur oleh keutuhan ini di setiap tahap' . Jadi, keutuhan makhluk hidup bukanlah jumlah bagian-bagiannya, melainkan prinsip yang mengatur bagian-bagiannya. Ketidakteruraian keseluruhan bertentangan dengan 'metode analitis murni yang semakin kuat dalam morfologi dan fisiologi' yang menganggap keseluruhan sebagai kumpulan bagian-bagian:

Sesuai dengan metode ini, diyakinidan sebagian masih diyakini hingga saat ini,  kita dapat membangun organisme melalui penggunaan unsur-unsur dasarnya tanpa terlebih dahulu memahami rencana pembangunan, yaitu esensi organisme, dalam struktur dasarnya. dan tanpa memandang struktur ini sebagai yang memandu konstruksi.  Heidegger sama-sama menolak vitalisme, pandangan  beberapa kekuatan immaterial bertanggung jawab atas suatu organisme, dan dia berpikir keseluruhan adalah alasan bagian untuk menjadi.

Heidegger menyangkal relevansi kesamaan morfologis antara manusia dan primata lainnya, karena ia memandang tubuh dan bagian-bagiannya dapat dalam hubungan lingkungan: 'Kera juga memiliki organ yang digenggam, tetapi tidak memiliki tangan ditopang akal dalam menggunakan tangan. Heidegger memahami tangan dalam hal-hal manusia yang esensial untuk penggunaan dan bahasa. 'Tangan ada sebagai tangan hanya jika ada jaminan dan penyembunyian' . Oleh karena itu, kita perlu melihat ke arah bahasa dan keberadaan, bukan penelitian zoologi, untuk asal usul tangan: 'Tangan muncul hanya dari kata dan bersama-sama dengan kata' . Gestur adalah bagian penting dari bahasa, dan tangan mendukung kita membuat sesuatu. Meskipun tangan memiliki pendahuluan dalam catatan fosil, apa artinya tangan hanya masuk akal mengingat tugas unik Dasein untuk mengungkapkan keberadaan.

dokpri

Richard Dawkins (1976) menulis: 'Organisme hidup telah ada di bumi, tanpa pernah mengetahui mengapa, selama lebih dari tiga ribu juta tahun sebelum kebenaran akhirnya menyingsing di salah satu dari mereka. Namanya Charles Darwin.' Heidegger akan bersikeras pada ketepatan: kebenaran tidak terjadi pada Darwin karena dia adalah organisme. Darwin bisa menjadi Darwin karena dia adalah Dasein, terbuka terhadap kebenaran berbagai hal, dan kebenaran yang dia temukan bukanlah keistimewaan spesies, Homo sapiens. Dengan cara ini, Heidegger berpendapat  lingkungan manusia, yang dicirikan oleh makna dan kebenaran antarpribadi, berbeda jenisnya dengan lingkungan hewan. Heidegger menolak pandangan  manusia hanyalah spesies lain, karena pandangan seperti itu mengabaikan normativitas kebenaran, sesuatu yang, antara lain, merupakan praanggapan yang diperlukan untuk sains.

Namun, ia juga menolak apa yang disebut oleh ahli saraf Antonio Damasio (1994) sebagai 'kesalahan Descartes', yaitu 'pemisahan abyssal antara tubuh dan pikiran'. Tidak ada tanda-tanda dualisme substansi dalam pemikiran matang Heidegger tentang topik-topik ini. Dasein secara keseluruhan didefinisikan mengacu pada keterbukaan terhadap keberadaan dan kebenaran ini, dan Dasein secara keseluruhan dipisahkan dari hewan oleh jurang yang dalam. Saya menekankan perbedaannya antara kondisi dan sebab untuk melakukan keadilan terhadap warisan hewan kita sambil mempertahankan posisi unik kita di seluruh alam: kita adalah orang-orang yang dapat melampaui relevansi biologis dan memahami kebenaran segala sesuatu bersama-sama dengan orang lain.

Nampaknya Heidegger tidak ingin menyangkal evolusi Dasein. Kerangka mamalia dan warisan genetik kita bersaksi tentang rendahnya nenek moyang kita. Dia hanya menyangkal  itu bisa memberi tahu kita apa artinya menjadi manusia. Simpulan tulisan ini adalah sebagai berikut, Heidegger menganut tesis berikut:

1. Organisme dan lingkungan saling berhubungan.
2. Lingkungan manusia adalah dunia makna dan kebenaran, yang dibentuk oleh bahasa.
3. Non manusia Kurang bahasa, hewan kekurangan dunia.
4. Perbedaan antara dunia dan lingkungan tidak dapat disangkal tanpa membuat kebenaran relatif terhadap biologi manusia dan tanpa membuat normativitas kebenaran tidak dapat dipahami.
5. Keseluruhan organisme menentukan makna bagian; dalam kasus manusia, keterbukaan terhadap dunia menentukan makna tubuh mereka.
6. Biologi manusia merupakan kondisi (bukan penyebab) bagi keterbukaan dunia.

Pada  kuliah Heidegger  tahun 1930-an, berpendapat  tubuh alami Dasein adalah sui generis. Karena kebebasan, Dasein berdiri di atas atau di bawah hewan: Manusia tidak pernah bisa menjadi binatang, yaitu, tidak pernah bisa menjadi alam, tetapi selalu baik di atas binatang, atau, tepatnya sebagai manusia, di bawahnya (di mana kita mengatakan  manusia menjadi 'seperti binatang'). Karena alam tidak memiliki elevasi batin dari keberadaan yang dimiliki oleh makhluk-manusia sebagai berada di luar dirinya [ber-sich-hinaus-sein], ia tidak dapat jatuh. 

Kemungkinan ganda ini secara menyeluruh menentukan keberadaan tubuh Dasein, yang membuat tubuh Dasein berbeda dari hewan mana pun. Sekarang, kita dapat mengabstraksikan dari kebebasan dan keterbukaan manusia untuk menjadi dan kemudian tubuh manusia tampak sama dengan alam lainnya. Heidegger memperingatkan, bagaimanapun, tubuh manusia yang diabstraksikan masih tidak identik dengan tubuh hewan:

Tubuh yang hidup [Leib] milik Dasein manusia. Menjadi-sana [Da-sein], dalam pengertian keberadaan, adalah cara keberadaan yang secara fundamental berbeda dengan alam. Hanya dengan mengabaikan karakter khusus manusia dari tubuh manusia yang hidup, ini dapat menjadi sesuatu yang analog dengan alam (bukan alam seperti itu, tetapi bekerja dengan cara yang sama).  terima kasih_