Kami tidak akan membatasi diri hanya pada pembacaan religius dari konsep ini. Dalam nada yang sama, filsuf Arthur Schopenhauer menulis tentang penderitaan dalam karyanya "Dunia sebagai Kehendak dan Representasi": dalam pemahamannya, perasaan penderitaan meningkat pada seseorang lebih cepat daripada perasaan senang.
Jadi, semakin banyak yang di miliki, semakin banyak yang di butuhkan; Â dan dengan ini kemampuan untuk merasakan penderitaan meningkat. Â Jam berjalan lebih cepat, semakin bagus; Â semakin lambat, semakin mereka memberi kita penderitaan; karena bukan kesenangan yang positif, tetapi penderitaan, yang keberadaannya kita sadari sepenuhnya. Maka hidup ini adalah penderitaan tidak ada abisnya;
Schopenhauer memberikan banyak contoh penderitaan: kesia-siaan keinginan, yang muncul berulang kali, kebosanan sebagai perasaan dasar manusia. Menurut filsuf, pada tingkat individu, penegasan keinginan untuk hidup diekspresikan terutama dalam keegoisan dan ketidakadilan. Cukup menarik, karena harga penderitaan baginya begitu besar hingga ribuan kenikmatan pun tidak sepadan. Dan masalahnya sama sekali tidak dalam ukuran dan kuantitas, fakta kehadirannya memberikan alasan untuk berduka. Schopenhauer percaya  hidup kita dapat dilihat sebagai sebuah episode yang sia-sia mengganggu ketenangan pikiran dari Ketiadaan, karena pada akhirnya kita akan tetap yakin  hidup tidak lebih dari sebuah kekecewaan. Sebenarnya, inilah mengapa ketidakberadaan jauh lebih disukai daripada kehidupan: " Namun, siapa yang akan mentolerir kehidupan jika kematian tidak begitu mengerikan? ". Hampir tidak ada gunanya mengomentari kata-kata penulis, jika mereka berbicara sendiri:
Dan dalam keadaan ini, kematian adalah baik karena itu adalah akhir dari kehidupan, dan kita dihibur dalam penderitaan hidup dengan pikiran tentang kematian, dan dengan pikiran tentang kematian atau  dengan penderitaan hidup.
Emil Cioran adalah filsuf dan penulis esai Rumania memiliki pandangan pesimistis terhadap dunia dan menyajikan ketidakbahagiaan sebagai dasar dari semua makhluk hidup. Bahkan perasaan ringan seperti cinta dimaksudkan untuk membantu kita saat pergi pada hari Minggu jam-jam kejam tanpa akhir dari makan siang hingga makan malam, membuat kita trauma selama sisa minggu, membuat trauma selamanya. Untuk merasakan kehidupan, kita benar-benar perlu pergi ke keadaan seperti itu. Seseorang bergerak maju melalui siksaan berhari-hari, karena tidak ada apa pun selain rasa sakit yang menghentikannya. Untungnya, hati dan pikiran kita tidak dapat merasakan semua rasa sakit universal, itulah sebabnya kita merasa  penderitaan kita tidak terbatas, batas persepsi adalah sebagai berikut. Cioran mengusulkan untuk sepenuhnya meninggalkan gagasan keselamatan untuk lebih memilih nuansa dialektika yang belum selesai dan emosional daripada monoton kebuntuan yang agung.
Model penderitaan lain mengakuinya sebagai atribut realitas, tetapi mengaitkannya erat dengan kesenangan. Ada beberapa pendekatan untuk memahami hubungan yang benar antara kesenangan dan ketidakhadirannya, termasuk konsep etis yang disebut hedonisme.  Dalam ajaran ini, mendapatkan kenikmatan yang sebesar-besarnya, apalagi fisik, adalah tujuan utama dan satu-satunya, dan semua nilai lainnya hanyalah sarana, alat untuk mencapainya. Penderitaan dan rasa sakit bertindak sebagai keadaan jiwa yang tidak diinginkan kedua, yang harus ditekan dengan kuat dan dihindari dengan hati-hati, meskipun mereka tidak terlalu memikirkan hal ini, karena pikiran mereka sepenuhnya dan sepenuhnya sibuk dengan pengejaran kesenangan sesaat. Filsuf Rusia Aleksei Fedorovich Losev  menggambarkan motif ini sedikit berbeda:
Dengan demikian, prinsip kaum Cyrenaicists tidak hanya terdiri dari kesenangan, tetapi  kebebasan roh, yang selalu dipenuhi dengan kesenangan, apa pun yang memengaruhinya, terlepas dari kesenangan batiniah roh dari pengaruh eksternal apa pun.
Mustahil untuk tidak menyebutkan tren filosofis terkait - Epicureanisme. Menurutnya, kebaikan tertinggi adalah kenikmatan hidup, yang menyiratkan pelestarian ataraxia, yaitu kebebasan dari rasa sakit dan kecemasan fisik, penolakan keinginan yang tidak perlu. Jadi, semua kesenangan, secara alami kekerabatan dengan kita, adalah baik, tetapi tidak semua kesenangan harus dipilih, sama seperti semua penderitaan adalah jahat, tetapi tidak semua penderitaan harus dihindari. (Epicurus)
Tulisan ini menambahkan dua kata tentang tren filosofis kuno di India " Lokayata ". Lokayata  merupakan sekolah kuno India materialisme. Charvaka memegang persepsi langsung, empirisme, dan inferensi bersyarat sebagai sumber pengetahuan yang tepat, merangkul skeptisisme filosofis dan menolak ritualisme dan supernaturalisme. Itu adalah sistem kepercayaan populer di India kuno.  Kehidupan manusia, dalam pandangan Lokayak, terdiri dari kesenangan dan penderitaan, dan pembebasan total dari yang terakhir itu tidak mungkin. Meskipun, kita memiliki hak untuk meminimalkan siksaan kita, dan mengabdikan diri untuk mencari kesenangan, makna hidup harus dalam kebahagiaan, dan kebahagiaan dalam kesenangan.
 Pada tema lain tentang penderitaan muncul secara episodik, hanya dalam beberapa situasi ketika orang itu sendiri atau sesuatu yang lain telah menjadi kesalahan. Dalam hal ini, di dalam hati ada harapan akan adanya kehidupan yang benar, yang perlu diperjuangkan. Psikoterapi jarang berdiri terpisah dari filsafat ide-ide Viktor Frankl. Sudah menjadi psikiater, atas kehendak takdir dia berakhir di kamp konsentrasi. Pasiennya belajar untuk menemukan makna dalam setiap keberadaan, bahkan yang menyakitkan, dan percayalah, sikap fenomenal terhadap kematian dan penyakit telah menyembuhkan jutaan jiwa di seluruh dunia.
Dalam karyanya A Man in Search of Meaning [mencari makna hidup, tahun 1946], Viktor Frankl meneliti nilai yang kita lekatkan pada pengalaman yang terkadang tidak bermakna dari sudut pandang pragmatis. Kesedihan dan pertobatan memiliki makna yang dalam, meskipun tidak realistis untuk membalas apa yang telah dilakukan, tetapi itu membantu untuk tumbuh dalam rencana batin dan tetap hidup. Selain itu, hanya dalam keadaan seperti itu seseorang dapat menyadari betapa besar perbedaan antara kenyataan dan "ideal" tertentu. Jadi, penderitaan menyebabkan ketegangan spiritual yang bermanfaat, bahkan dapat dikatakan transformatif, karena pada tingkat emosional membantu seseorang untuk menyadari apa yang seharusnya tidak terjadi.
