Hidup untuk Menderita atau Menderita untuk Hidup?

 Pemahaman  filosofis tentang penderitaan tidak terlepas dari kajian praksis budaya tertentu, dalam hal ini  filosofis menjadi terkoordinasi dengan realitas budaya.   Pengalaman kematian, ditambah dengan penderitaan dan rasa sakit, menempatkan seseorang dalam situasi unik yang tidak hanya membutuhkan pemahaman baru, tetapi juga bantuan dari luar, karena pemisahan dari dunia kehidupan dirasakan dalam kasus ini dengan sangat tajam. Rasa sakit bertindak sebagai pengalaman kematian yang berkurang.  Nyeri merupakan fenomena yang kompleks dengan aspek fisiologis, psikologis, eksistensial. Sifat persepsi nyeri tergantung baik pada praktik budaya,   meliputi obat-obatan, dan pada sikap pribadi pasien.

Persepsi rasa sakit oleh umat beragama biasanya disertai dengan pemberian makna rasa sakit yang timbul dari hubungan dengan Sang Ada secara eksistensial. Hubungan seperti itu membantu memecahkan masalah kesepian terakhir, yang sebelumnya dokter biasanya tidak berdaya. Budaya medis zaman modern, setelah memecahkan sejumlah masalah yang terkait dengan rasa sakit, telah memunculkan sejumlah masalah baru, sehingga orang yang menderita masih berisiko dibiarkan sendirian dengan pertanyaan-pertanyaan terakhirnya. Rasa sakit dan penderitaan terminal mengubah persepsi waktu, ruang, stereotip komunikasi.

Perawatan yang dipersiapkan tampaknya menjadi yang paling diinginkan, dan di sini praksis agama dapat dituntut secara lebih luas, yang ]mempengaruhi persepsi rasa sakit sebagai elemen kehidupan itu sendiri, dan bukan hanya hasil darinya.

Seringkali kata "penderitaan" oleh kebanyakan psikolog menafsirkannya sebagai sesuatu yang berbahaya, mengancam kesehatan, mental psikilogis. Kemudian  agama dan filsafat bersikeras   semua pengalaman sadar menjelaskan makna penderitaan. Ada interpretasi yang tak terhitung jumlahnya dari fenomena tersebut, meskipun setiap orang telah mengalaminya dalam pengalaman mereka sendiri. Seseorang terkadang perlu memahami keberadaannya sendiri dan dengan berani mengatasi kesulitan nasib, tetapi hampir tidak mungkin untuk menemukan konsep strategi hidup yang tunggal dan paling optimal.  

Ada baiknya dimulai dengan pemahaman kata "penderitaan". Posisi yang paling dekat dengan pengalaman sehari-hari adalah interpretasi psikologis. Penderitaan adalah perasaan atau keadaan emosional seseorang dalam bentuk pengalaman negatif yang timbul di bawah pengaruh peristiwa traumatis jiwa dan kesehatannya, sangat mempengaruhi struktur pribadi, suasana hati, kesejahteraan,  dan nilai-nilai lainnya.

Dengan demikian, ini adalah bakteriostatik murni negative/buruk pada keadaan internal individu pada saat tertentu  keadaan destruktif, meskipun tidak kritis. Sigmund Freud  mengidentifikasi tiga kategori terjadinya penderitaan: dari sisi tubuh sendiri, dunia luar, dan hubungan dengan orang lain. Bagaimanapun, ini hanyalah sensasi yang tergantung pada perangkat tertentu di tubuh kita. Penderitaan dapat diartikan sebagai keadaan dominan seseorang, yang meliputi kehidupan secara keseluruhan, dan tidak terbatas pada kasus yang terisolasi. Sebagai atribut esensial dari realitas. Dalam hal ini, ada dua strategi penyelamatan: bertahan dan berharap   suatu hari nanti semuanya akan berakhir, atau dengan cepat beralih ke kesenangan, sehingga menghilangkan rasa sakit. Kedua konsep tersebut memiliki optimisme tersendiri.

Dalam kasus pertama, itu terdiri dari harapan untuk kehidupan yang lebih baik setelah duniawi. Meskipun, mungkin, tidak adanya kehidupan seperti itu adalah strategi perlindungan yang paling tepat dari penderitaan? Seperti yang di katakan, hanya Tuhan yang tahu (dalam kasus dokrin Buddha). Masalah utama dari konsep ini jelas: apa yang akan terjadi setelah kehidupan duniawi, tentu saja, sangat menarik, tetapi tidak semua orang ingin meninggalkan yang asli. Seseorang menderita "dalam waktu nyata", terlebih lagi siapa yang akan menjamin   penderitaannya tidak akan menjadi lebih akut?;

Dalam kasus kedua, ketergantungan pada perubahan kesenangan dan rasa sakit yang tak ada habisnya. Selain itu, segera menjadi jelas   ini bukan solusi kompleks untuk masalah tersebut, tetapi hanya "bekerja dengan gejala." Bukan hanya tidak lepas dari beban jiwa, manusia mendapatkan kebutuhan untuk terus-menerus mencari cara meningkatkan tingkat kenikmatan, karena mekanismenya berantai: semakin banyak kenikmatan, semakin besar penderitaan selanjutnya.

Banyak pandangan filosofis dan agama memiliki pandangan yang bertentangan secara diametral tentang sifat munculnya fenomena ini: penderitaan bukanlah atribut, tetapi merupakan produk dari kehidupan yang tidak benar dan berdosa. Di sini perlu diingat hukum konservasi, yang akrab bagi semua ilmuwan alam : Tidak ada yang muncul dari ketiadaan dan, karenanya, tidak ada yang hilang tanpa jejak. Begitu penderitaan muncul dalam takdir manusia, maka   dapat membebaskan diri kita darinya - melalui penebusan dan jalan menuju keselamatan. Dengan satu atau lain cara, perlu untuk mengatasi kontradiksi internal untuk menemukan keaslian hidup, dan tidak menunggu kematian dan mencari cara untuk mencapai kebahagiaan.

Misalkan   konsep "tidak ada kehidupan, tidak ada penderitaan." Dalam hal ini, satu-satunya pilihan yang masuk akal untuk pengembangan peristiwa adalah kepergian dari kehidupan, karena kita masing-masing, di lubuk hati kita, adalah sumber siksaan kita. Sikap ini merupakan ciri dari agama-agama Dharma, yaitu Hinduisme, Jainisme, Budha dan Sikhisme. Asosiasi dengan teks-teks Buddhis datang ke pikiran pertama. Sekolah-sekolah saat ini tetap berkomitmen pada Empat Kebenaran Mulia, yang intinya sangat jelas: [a] penderitaan itu ada. [b]  Penyebab penderitaan   ada. [c]  Seseorang dapat terbebas dari penderitaan, [4] Ada jalan menuju akhir penderitaan.

Dalam pemahaman Buddhis, "melihat kehidupan sebagaimana adanya" dan mengakhiri penderitaan hanya mungkin dilakukan secara radikal, yaitu, sepenuhnya menyingkirkan subjektivitas persepsi dan pada akhirnya menjauh dari kesadaran seperti itu. Itu dasar: tidak ada dia, yang berarti tidak ada keberadaan, dan dari mana, dalam hal ini, penderitaan itu berasal?

Kami tidak akan membatasi diri hanya pada pembacaan religius dari konsep ini. Dalam nada yang sama, filsuf Arthur Schopenhauer menulis tentang penderitaan dalam karyanya "Dunia sebagai Kehendak dan Representasi": dalam pemahamannya, perasaan penderitaan meningkat pada seseorang lebih cepat daripada perasaan senang.

Jadi, semakin banyak yang di miliki, semakin banyak yang di butuhkan;   dan dengan ini kemampuan untuk merasakan penderitaan meningkat.  Jam berjalan lebih cepat, semakin bagus;   semakin lambat, semakin mereka memberi kita penderitaan; karena bukan kesenangan yang positif, tetapi penderitaan, yang keberadaannya kita sadari sepenuhnya. Maka hidup ini adalah penderitaan tidak ada abisnya;

Schopenhauer memberikan banyak contoh penderitaan: kesia-siaan keinginan, yang muncul berulang kali, kebosanan sebagai perasaan dasar manusia. Menurut filsuf, pada tingkat individu, penegasan keinginan untuk hidup diekspresikan terutama dalam keegoisan dan ketidakadilan. Cukup menarik, karena harga penderitaan baginya begitu besar hingga ribuan kenikmatan pun tidak sepadan. Dan masalahnya sama sekali tidak dalam ukuran dan kuantitas, fakta kehadirannya memberikan alasan untuk berduka. Schopenhauer percaya   hidup kita dapat dilihat sebagai sebuah episode yang sia-sia mengganggu ketenangan pikiran dari Ketiadaan, karena pada akhirnya kita akan tetap yakin   hidup tidak lebih dari sebuah kekecewaan. Sebenarnya, inilah mengapa ketidakberadaan jauh lebih disukai daripada kehidupan: " Namun, siapa yang akan mentolerir kehidupan jika kematian tidak begitu mengerikan? ". Hampir tidak ada gunanya mengomentari kata-kata penulis, jika mereka berbicara sendiri:

Dan dalam keadaan ini, kematian adalah baik karena itu adalah akhir dari kehidupan, dan kita dihibur dalam penderitaan hidup dengan pikiran tentang kematian, dan dengan pikiran tentang kematian atau  dengan penderitaan hidup.

Emil Cioran adalah filsuf dan penulis esai Rumania memiliki pandangan pesimistis terhadap dunia dan menyajikan ketidakbahagiaan sebagai dasar dari semua makhluk hidup. Bahkan perasaan ringan seperti cinta dimaksudkan untuk membantu kita saat pergi pada hari Minggu jam-jam kejam tanpa akhir dari makan siang hingga makan malam, membuat kita trauma selama sisa minggu, membuat trauma selamanya. Untuk merasakan kehidupan, kita benar-benar perlu pergi ke keadaan seperti itu. Seseorang bergerak maju melalui siksaan berhari-hari, karena tidak ada apa pun selain rasa sakit yang menghentikannya. Untungnya, hati dan pikiran kita tidak dapat merasakan semua rasa sakit universal, itulah sebabnya kita merasa   penderitaan kita tidak terbatas, batas persepsi adalah sebagai berikut. Cioran mengusulkan untuk sepenuhnya meninggalkan gagasan keselamatan untuk lebih memilih nuansa dialektika yang belum selesai dan emosional daripada monoton kebuntuan yang agung.

Model penderitaan lain mengakuinya sebagai atribut realitas, tetapi mengaitkannya erat dengan kesenangan. Ada beberapa pendekatan untuk memahami hubungan yang benar antara kesenangan dan ketidakhadirannya, termasuk konsep etis yang disebut hedonisme.   Dalam ajaran ini, mendapatkan kenikmatan yang sebesar-besarnya, apalagi fisik, adalah tujuan utama dan satu-satunya, dan semua nilai lainnya hanyalah sarana, alat untuk mencapainya. Penderitaan dan rasa sakit bertindak sebagai keadaan jiwa yang tidak diinginkan kedua, yang harus ditekan dengan kuat dan dihindari dengan hati-hati, meskipun mereka tidak terlalu memikirkan hal ini, karena pikiran mereka sepenuhnya dan sepenuhnya sibuk dengan pengejaran kesenangan sesaat. Filsuf Rusia Aleksei Fedorovich Losev  menggambarkan motif ini sedikit berbeda:

Dengan demikian, prinsip kaum Cyrenaicists tidak hanya terdiri dari kesenangan, tetapi   kebebasan roh, yang selalu dipenuhi dengan kesenangan, apa pun yang memengaruhinya, terlepas dari kesenangan batiniah roh dari pengaruh eksternal apa pun.

Mustahil untuk tidak menyebutkan tren filosofis terkait - Epicureanisme. Menurutnya, kebaikan tertinggi adalah kenikmatan hidup, yang menyiratkan pelestarian ataraxia, yaitu kebebasan dari rasa sakit dan kecemasan fisik, penolakan keinginan yang tidak perlu. Jadi, semua kesenangan, secara alami kekerabatan dengan kita, adalah baik, tetapi tidak semua kesenangan harus dipilih, sama seperti semua penderitaan adalah jahat, tetapi tidak semua penderitaan harus dihindari. (Epicurus)

Tulisan ini menambahkan dua kata tentang tren filosofis kuno di India " Lokayata ". Lokayata   merupakan sekolah kuno India materialisme. Charvaka memegang persepsi langsung, empirisme, dan inferensi bersyarat sebagai sumber pengetahuan yang tepat, merangkul skeptisisme filosofis dan menolak ritualisme dan supernaturalisme. Itu adalah sistem kepercayaan populer di India kuno.   Kehidupan manusia, dalam pandangan Lokayak, terdiri dari kesenangan dan penderitaan, dan pembebasan total dari yang terakhir itu tidak mungkin. Meskipun, kita memiliki hak untuk meminimalkan siksaan kita, dan mengabdikan diri untuk mencari kesenangan, makna hidup harus dalam kebahagiaan, dan kebahagiaan dalam kesenangan.

 Pada tema lain tentang penderitaan muncul secara episodik, hanya dalam beberapa situasi ketika orang itu sendiri atau sesuatu yang lain telah menjadi kesalahan. Dalam hal ini, di dalam hati ada harapan akan adanya kehidupan yang benar, yang perlu diperjuangkan. Psikoterapi jarang berdiri terpisah dari filsafat ide-ide Viktor Frankl. Sudah menjadi psikiater, atas kehendak takdir dia berakhir di kamp konsentrasi. Pasiennya belajar untuk menemukan makna dalam setiap keberadaan, bahkan yang menyakitkan, dan percayalah, sikap fenomenal terhadap kematian dan penyakit telah menyembuhkan jutaan jiwa di seluruh dunia.

Dalam karyanya A Man in Search of Meaning [mencari makna hidup, tahun 1946], Viktor Frankl meneliti nilai yang kita lekatkan pada pengalaman yang terkadang tidak bermakna dari sudut pandang pragmatis. Kesedihan dan pertobatan memiliki makna yang dalam, meskipun tidak realistis untuk membalas apa yang telah dilakukan, tetapi itu membantu untuk tumbuh dalam rencana batin dan tetap hidup. Selain itu, hanya dalam keadaan seperti itu seseorang dapat menyadari betapa besar perbedaan antara kenyataan dan "ideal" tertentu. Jadi, penderitaan menyebabkan ketegangan spiritual yang bermanfaat, bahkan dapat dikatakan transformatif, karena pada tingkat emosional membantu seseorang untuk menyadari apa yang seharusnya tidak terjadi.

Albert Camus menunjukkan interpretasi non-sepele dari mitos terkenal Sisifus, mencoba membenarkan keberadaan untuk dirinya sendiri. Seluruh dunia baginya hanyalah sebuah absurditas, dan seseorang tidak dapat eksis di dalamnya tanpa mengabdikan hidupnya untuk sesuatu. Biarkan penderitaan menjadi tanpa tujuan mungkin, tetapi dengan cara ini nasib terbentuk, menjadi kekuatan individu, kita dengan jelas melihat hasil atau ketidakhadirannya.

Sisyphus sangat menikmati pemberontakan melawan realitas, pemahaman tentang ketidakberartiannya tanpa adanya pemikiran dan tindakan. Pencarian makna adalah perjuangan melawan kegelapan ketidakberdayaan, oleh karena itu, seseorang dapat dan harus menikmati kerja tanpa akhir. Gagasan utama pekerjaan: Tidak peduli seberapa keras dan tidak berartinya hidup, seseorang harus menjalaninya dengan bermartabat dan mencari jawaban dalam diri sendiri.

Tema lain yang menarik adalah tentang Tuhan menurut Agama Monoteisme. Konsep dukacita dalam ajaran keselamatan Ortodoks adalah fundamental; untuk membersihkan jiwa dan tubuh dari dosa-dosa mereka, orang percaya perlu mengatasi kesulitan. Kebanyakan orang Kristen percaya   dengan tindakan keselamatan, Tuhan tidak menghancurkan kebebasan manusia (diberikan oleh-Nya), tetapi sebaliknya, memperluas dan memperkuatnya. Kita perlu membuktikan iman kita dan dengan sabar menanggung penderitaan yang menimpa nasib kita agar benar-benar dapat menerima kebenaran yang diberikan oleh Tuhan. Namun, apa yang disebut "keselamatan universal", apocatastasis, sebaliknya, ditolak karena bertentangan dengan kebebasan kehendak manusia.

Penganut ajaran tersebut, mengacu pada Surat 1 Korintus "Tuhan akan menjadi segalanya", menganggap bahkan pertobatan Setan mungkin: karena Tuhan adalah segalanya, dan di bawah Tuhan, kejahatan tidak bisa ada, maka tidak ada perbedaan antara yang baik dan   jahat. Menurut ajaran ini, orang berdosa dan setan   disiksa di neraka hanya sampai waktu tertentu, dan kemudian dikembalikan ke keadaan primitif mereka.

Semua kesedihan dan penyakit adalah konsekuensi dari dosa, dan itu tidak dapat dihindari. Jika penyakit dikirim dari atas (jasmani atau rohani), manusia seharusnya tidak merasa terkutuk, sebaliknya, dipanggil oleh Tuhan. Keadaan berduka tidak separah perasaan kehadirannya dan ketakutannya terhadapnya. Penting   untuk diingat   setiap orang dan semua orang di sekitar dengan satu atau lain cara   menderita, meskipun dalam keheningan, dan tugas utama sebelum semua orang adalah menanggung kesulitan-kesulitan ini dengan bermartabat dan penuh perasaan untuk sukacita Yang Mahakuasa.

Penderitaan seperti itu berkontribusi pada pencapaian pemahaman yang mendalam tentang kehidupan, membuka keinginan untuk makna, membangkitkan semangat. Seolah-olah nasib dibangun di atas penerimaan antitesis: hanya ketika kita melihat ancaman terhadap orang benar, kita dapat mencapai kebenaran, cahaya, dan cinta universal.

Menurut "Eksposisi   Iman Ortodoks" oleh  St. Yohanes dari Damaskus : Pertama-tama, penderitaan bertentangan dengan tindakan: Penderitaan adalah gerakan dalam satu objek, yang dihasilkan oleh objek lain. Aksi adalah gerakan mandiri. Tindakan adalah gerakan yang konsisten dengan alam, sedangkan penderitaan adalah gerakan yang bertentangan dengan alam.

Gagasan tentang pentingnya iman kepada Tuhan karya Fyodor Mikhailovich Dostoevsky. Tidak heran, karena penulis membawa Injil dari kerja keras sampai mati, menjalaninya seperti takdir, tidak pernah melepaskannya. Menurut perjanjian-perjanjian, keselamatan manusia terdiri dari pengetahuan akan kerusakan yang dalam dari sifatnya dan pengakuan akan Kristus sebagai satu-satunya penyelamat dalam memberantas kejahatan ini.

Mungkin Iman itu sendiri muncul melalui perjuangan terus-menerus dengan dosa dan ketidakberdayaan seseorang. Kebaikan terbesar penulis tidak hanya terdiri dari kenyataan tidak mengetahui kejatuhannya dan datang melalui perjuangan yang paling sulit untuk iman sejati kepada Kristus, tetapi   pada kenyataan     mampu mengungkapkan jalan ini ke seluruh dunia artistic;  

Dalam pernyataan terkenal "Kecantikan akan menyelamatkan dunia," Dostoevsky berbicara tentang menyelamatkan kecantikan, yang, sebagai suatu peraturan, muncul pada pandangan seseorang yang dimurnikan secara spiritual hanya setelah menderita, memikul salibnya. Jiwa, seperti emas, bagian dengan kotoran berdosa. Karena setiap orang berdosa, rasa sakit diperlukan untuk semua orang, seperti halnya makanan dan minuman, dan orang yang tidak merindukan pertobatan dan penebusan itu menyedihkan.

"Jika mengandaikan" tulisan  dalam Buku Catatan, "seseorang pasti sangat tidak bahagia, karena dengan begitu dia akan bahagia. Jika dia terus-menerus bahagia, dia akan segera menjadi sangat tidak bahagia." "Anda akan melihat kesedihan yang luar biasa," kata Penatua Zosima kepada Alyosha, "dan dalam kesedihan anda sendiri akan bahagia. Inilah perjanjianmu: carilah kebahagiaan dalam duka".^****