Dialektika Pencerahan Adorno, Horkheimer
Dialektika Pencerahan Adorno, Horkheimer; Buku yang ditulis bersama oleh Max Horkheimer, Theodor Adorno atau dikenal Adorno dan Horkheimer,  mencoba untuk secara mendasar merefleksikan sejarah dan budaya dari zaman Odysseus, dimulai dari pertanyaan 'Mengapa umat manusia jatuh ke dalam barbarisme jenis baru daripada manusia sejati?' Itu sebabnya Jurgen Habermas menyebutnya 'buku tergelap di dunia'. Istilah 'industri budaya' yang biasa kita gunakan, konon merupakan konsep pertama yang digunakan Adorno dalam buku ini. Dia mengkonseptualisasikan dengan istilah ini kombinasi budaya populer dan komersialisme yang dia saksikan selama pengasingannya di Amerika Serikat dari tahun 1938 hingga 1949. Dalam masyarakat kapitalis, budaya yang diproduksi dan dijual sebagai komoditas adalah senjata paling ampuh dari kelas penguasa untuk melanggengkan sistem dan menipu kesadaran kelas penguasa yang mengkonsumsinya, dan itu hasil  regresi budaya.
Secara khusus, analisis proyek budaya sebagai pencerahan sebagai penipuan massa memiliki implikasi yang signifikan. 'Budaya adalah produk paradoks. Ketika budaya menjadi sepenuhnya tunduk pada hukum pertukaran, budaya tidak lagi dapat dipertukarkan. Dengan kata lain, ketika budaya dihancurkan oleh konsumsi buta, ia menjadi tidak dapat dikonsumsi. Akibatnya, budaya dan propaganda melebur dan menjadi satu. Propaganda yang lebih tidak berarti di bawah monopoli, propaganda yang lebih mahakuasa. Motifnya cukup ekonomis."
Para analis percaya  akal dan pencerahan memiliki keterbatasan mendasar. Dikatakan  monster yang disebut fasisme lahir sebagai akal dan pencerahan yang mendominasi dan mengelola tidak hanya alam tetapi juga manusia dan masyarakat sebagai 'sifat kedua'. Buku ini pernah dilupakan setelah edisi pertamanya pada tahun 1947, tetapi tampaknya lebih berguna untuk analisis kapitalisme saat ini. Namun, meskipun analisisnya mungkin canggih, sulit untuk menemukan solusi untuk masalah tersebut.  Namun  batas Pencerahan hanya dapat diatasi melalui Pencerahan. Meskipun abstrak, yang mendesak adalah  pemulihan akal dan pemikiran yang terus-menerus melihat ke belakang dan mengkritik diri sendiri, dengan mengatakan, 'Hanya pencerahan yang telah sepenuhnya menyadari dirinya sendiri dan memiliki kekuatan yang dapat menghancurkan batas-batas pencerahan'.
Membaca buku  tidak mudah dibaca, contoh Odysseus, dan analisis industri budaya masih valid, Saat ini misalnya ternyata tanda-tanda kepribadian cemas, idiosinkratik [Idiosyncratic atau idiosinkratik adalah gabungan dari kata ideology dan syncretic], ketika diejek atau penuh kebencian adalah kode untuk bekas luka yang diciptakan oleh kemajuan kekerasan umat manusia
Ada pepatah yang disebut idiosincrasy. Ini memiliki etimologi di Yunani kuno dan merupakan kata yang sulit untuk diterjemahkan, sehingga artinya berbeda di setiap wilayah, tetapi Wiki bahasa Inggris secara kasar menjelaskannya seperti ini: "an idiosyncray is anusual features of person. oddity", Wiki Spanyol menggambarkannya sebagai "karakter atau kearifan individu atau sosial yang diwarisi secara genetik atau diperoleh selama hidup seseorang". Di kamus lain  diterjemahkan sebagai 'konstitusi spesifik, jijik patologis', dll., tetapi dalam kasus jijik patologis, ada nuansa tersembunyi  rasa jijik itu berlebihan dan menjadi penyakit. Idiojinkraj itu sendiri tidak baik atau buruk. Setiap orang memiliki sesuatu seperti itu, dan terkadang Anda perlu menghormatinya.
Adorno melihat ini sebagai masalah ketika "idiosinkratik" diekspresikan dengan buruk, yaitu ketika rasa kebersihan atau kebersihan mulai mendorong diri sendiri dan orang lain terlalu banyak, dan ketika individu mulai mengobjektifikasi dan membedakan dirinya dari kecenderungan tertentu. Yang lebih bermasalah adalah  mereka reifikasi diri melalui objektifikasi semacam itu.  Dan hal ini terbungkus dalam wacana 'ilmu'. Adorno percaya  kebenaran terletak pada yang negatif, seperti yang sesat, yang tersembunyi, yang ambigu, yang aneh, dan yang teduh. Penentangan terhadap positivisme sains yang positif, yang karenanya menargetkan hal-hal yang dapat diubah setiap saat dengan menghapus orisinalitasnya atau hal-hal yang diatur,  dibuat mudah ditukar oleh prinsip-prinsip pasar kapitalis,  adalah bernilai negatif. Itulah epistemologi Adorno dan Horkheimer, menyebutnya dialektika negatif. Dengan menghapus kematian, kehidupan terhapus; dengan menghapus kotoran, kebersihan terhapus; dengan menghapus naungan, sinar matahari terhapus. 'Integritas dan keadaan ideal' ini disebut 'Kitsch', dan merupakan teori seni kontemporer yang penting untuk mengkaji struktur sosial yang melahirkan keadaan seperti itu.
Kitsch  adalah seni atau benda lain yang, secara umum, banding ke populer daripada " seni tinggi " selera. Benda-benda seperti itu kadang-kadang dihargai dengan cara yang ironis atau lucu.  Kata itu pertama kali diterapkan pada karya seni yang merupakan respons terhadap divisi tertentu seni abad ke-19 dengan estetika yang mendukung apa yang kemudian dianggap oleh kritikus seni sebagai sentimentalitas dan melodrama yang berlebihan.  Oleh karena itu, "seni kitsch" terkait erat dengan "seni sentimental". Kitsch  terkait dengan  sifatnya yang humoris dan ironis.
Penyandang disabilitas jarang terlihat di kota, meskipun jumlah mereka cukup banyak. Sulit untuk menemukan orang LGBT di sekitar kita. Atau aparat keamanan yang  desersi yang terjadi setiap dua minggu sekali tidak terlihat oleh warga sipil.  Pekerja kantoran tidak melihat pekerja pabrik memakai zat penyebab kanker di pabrik. Keluarga multikultural dari sekian juta orang tidak dapat dilihat dari satu kelompok etnis, dan diskriminasi yang dihadapi anak-anak mereka ketika mereka pergi ke sekolah tidak terlihat. Di sekolah,  tidak melihat siswa bunuh diri karena persaingan yang berlebihan, dan guru yang mencoba mendisiplinkan mereka tidak muncul.
Mengapa? Itu tersembunyi dan  tidak ingin melihatnya.  Seperti yang dikatakan Jacques Lacan, suatu hari, tiba-tiba, di luar ranah simbolis yang diterima begitu saja karena begitu lumrah, apa yang disebut 'realitas' datang dengan ganas. Kemudian lagi, dunia di mana divisi ini 'bersih' disegel oleh kehidupan sehari-hari. Dunia yang begitu 'terintegrasi'. Jadi, 'kehidupan sehari-hari' selalu mengalir ke obsesi gaya kitsch dengan pengulangan.
