Dokrin Filsafat Ilmu, dan Fenomena "Post Truth"

 Apa itu Kebenaran?

Kata  "Kebenaran"  (berasal dari kata Yunani sebagai "Aletheia", atau bahasa Latin "Veritas"), selalu menjadi tema sentral filsafat Ilmu di muka bumi sampai hari ini. Hampir tidak ada orang lain yang dia mengabdikan dirinya begitu konsisten. Karena yang dimaksud dengan  kebenaran  pada akhirnya adalah kepentingan manusia yang vital dan bukan hanya kepentingan akademis.

Hal ini saat ini dapat dilihat dalam debat publik tentang era post truth atau reaksi umum terhadap penemuan  fakta alternatif.  Ini   menunjukkan   pertanyaan yang dengannya  mengungkapkan minat   pada  kebenaran  jarang segera dimulai dengan rumusan misalnya:  Apakah kebenaran itu?; Karena dalam rumusan ini pertanyaan sudah mengarah pada klarifikasi teoretis dari penggunaan bahasa yang ada dan pemahaman tentang kebenaran yang mewujud di dalamnya. Sebagian besar waktu kita bertanya,  Apa yang benar?  dan artinya: Apa itu  nyata ? Apa itu  valid? Apa itu  wajib? Jadi  Kebenaran  adalah pertanyaan mendasar bagi   manusia,  dibutuhkan untuk mempertahankan hidup umat manusia.

Oleh karena itu, marilah kita memulai risalah kita dengan refleksi filosofis tentang penggunaan  sejati  yang akrab ini dalam arti  dapat diandalkan,  seperti halnya, misalnya, ketika kita berbicara tentang  persahabatan sejati  atau  cinta sejati.  Idiom idiom ini menunjukkan   kita jelas mencari keandalan dalam hubungan yang membawa kita melintasi semua perbedaan fisik, budaya dan pribadi, seolah olah, ke dalam dimensi keteraturan dan validitas spasial dan abadi   untuk membuatnya lebih sadar: dalam hubungan yang tidak dapat digunakan tanpa menggunakan nalar dan yang menghadapkan kita pada tuntutan   penggunaan nalar itu sendiri harus ditentukan oleh nalar.

Janganlah menyebut  persahabatan sejati  dalam memenuhi persyaratan ini sebagai  terhubung dan menjadi satu  antara dua orang, untuk mengungkapkannya dengan Aristotle,  di mana kedua belah pihak selalu berada di tengah dalam mengatakan dan melakukan, sehingga tidak pernah sampai pada ekstrem dan seseorang hanya menghubungkan semuanya secara sepihak dengan dirinya sendiri? Hubungan korespondensi yang seimbang secara luas di mana yang terhubung, alih alih bergabung, diakui karena independensinya?

Bagaimanapun, bagi tradisi filosofis, hubungan yang seimbang dan karenanya stabil seperti itu adalah jawaban atas pertanyaan tentang keandalan yang dimaksud dengan  kebenaran.  Mengikuti tradisi ini lebih lanjut,  teman sejati  akan menjadi ideal yang dengannya kita selalu mengukur teman yang sebenarnya, sehingga dia selalu secara diam diam dihadapkan pada pertanyaan apakah dia tidak dalam ekstrem yang lain  teman palsu  yang berpura pura menjadi persahabatan sementara  dalam kebenaran  Misalnya, ada kepentingan diri sendiri.

Ungkapan  dalam kebenaran,  yang   akrab bagi kita, membawa refleksi kita satu langkah lebih jauh. Karena melalui itu terlihat   kami   dan terutama ketika kami menyatakan kepada orang lain   pihak ketiga adalah teman yang  benar  atau  salah,  bergerak dalam kaitannya dengan dimensi urutan dan validitas dari Membawa alasan ke dalamnya: Untuk mengatakan   seorang teman adalah  benar  atau  salah  seseorang dapat dengan sendirinya benar atau salah dalam kaitannya dengan apa yang sebenarnya ada   berbeda dengan apa yang dipikirkan atau diyakini seseorang.

Karena  kepentingan vital manusia yang dapat diandalkan  Pernyataan klarifikasi tentang apa masalahnya harus diprioritaskan, filsafat membahas pertanyaan tentang kebenaran yang dimotivasi oleh ini sebagai pertanyaan tentang kebenaran pengetahuan manusia (Latin cognitio). Hal ini dapat diartikan   pengetahuan yang dihasilkan dari kegiatan intelektual yang mengacu pada pengetahuan langsung (notitia) dan dalam cara tindakan hukum yang menyatakan, ditujukan untuk menangkap keadaan, dan yang dinyatakan dalam pernyataan membangun konteks sains dibenarkan secara metodis.

Tetapi apa yang dimaksud oleh pengetahuan tidak selalu berarti sesuatu yang dibuat oleh manusia, yang dapat dilihat melalui hubungan hukum, dan pada saat yang sama tidak dapat begitu saja ditelusuri kembali ke makhluk rasional yang lebih tinggi, misalnya kepada dewa. Secara historis, filsafat karena itu selalu dihadapkan pada tugas menjelaskan bagaimana dan kemudian   apakah hubungan kognitif sama sekali dalam cara deklarasi. Adanya (Proklamasi, wahyu) dapat dipahami. 

Apapun jawaban yang diberikan di bawah kondisi yang diberikan: Secara filosofis,  kebenaran  adalah dan di atas semua dimensi keteraturan dan validitas teori, lingkaran yang ditutup filsafat karena sikap reflektif yang menjadi cirinya sedemikian rupa sehingga menjadi jelas: Kebenaran secara teoritis tidak bisa lepas. Friedrich Nietzsche menyatakan   kebenaran adalah  jenis kesalahan yang tanpanya jenis makhluk hidup tertentu tidak dapat hidup,   tetapi tidak berarti menangguhkan klaim kebenaran untuk dirinya sendiri.

Namun, ini   sejalan dengan fakta tidak memiliki definisi yang tepat tentang kebenaran dan oleh karena itu jawaban akhir atas pertanyaan tentang apa itu kebenaran. Namun, tradisi filosofis dari upaya untuk menetapkan batas batas yang diperlukan secara diskursif untuk definisi kebenaran telah memperoleh sesuatu secara intuitif: kebenaran adalah tentang keterbukaan   di bawah aspek validitas: wahyu atau penyingkapan yang tentu saja selalu dimiliki terlebih dahulu; untuk mendapatkannya kembali tanpa   yakin   dapat mencapainya.

Penjelajahan berikut ke dalam sejarah filsafat terbatas pada kebenaran teoretis. Dia mulai dari gagasan situasi komunikasi di mana seseorang secara serius mencapai pemahaman dengan orang lain tentang sesuatu di dunia objektif dan pendengar mengasumsikan dua hal kepada pembicara: pertama,    pembicara tidak menyembunyikan apa pun darinya, melainkan  tentang apa yang dia ketahui.  Memberikan informasi   [dia] tentang masalah yang dilaporkan  tidak ada yang disembunyikan  ;  kedua,    itu adalah pengetahuan dalam arti kognisi dan bukan hanya pendapat atau kepercayaan yang direlatifkan dengan subjek, di mana ia diizinkan untuk berpartisipasi. Dalam  'pidato yang dapat diandalkan' tentang dunia  kebenaran akan ditebus dalam pengertian ini. Namun, dalam perampokan kami, kami berkonsentrasi pada kebenaran pengetahuan dalam arti mengetahui, yaitu memahami keadaan yang dianggap ada.

Filsafat tidak pernah secara sistematis menempatkan kebenaran hanya pada sisi pengetahuan. Dia selalu melihat kebenaran   dan awalnya bahkan terutama   di sisi realitas, yang menurutnya pengetahuan harus diorientasikan. Kebenaran pertama-tama adalah realitas itu sendiri, yaitu  di bawah aspek pengetahuannya,   sehingga istilah  benar,   ada  dan   dapat diketahui  dapat dipertukarkan.

Di sini, hingga abad ke 14, pengenalan berarti terutama berhubungan dengan makhluk makhluk yang dapat dibedakan berdasarkan kategori kategori, yang diurutkan ke makhluk tertinggi.  Aristotle  (384/322 SM) telah menentukan kebenaran dengan cara yang lebih reflektif setelah persiapan yang menentukan oleh Platon (sekitar 428/348 SM). Aristotle  mulai dengan penggunaan bahasa. Penyelidikannya terhadap penggunaan ungkapan  adalah  tidak  dalam kalimat proposisi menunjukkan  berarti  terhubung dan menjadi satu  dan, dengan demikian,  bukan  berarti  terputus dan mayoritas,  dan bukan dengan kalimatnya, tetapi dengan fakta yang dirujuk oleh kalimat tersebut.

Kita harus memiliki  gambaran  ini dalam jiwa berdasarkan  pengalaman psikologis awal.  Pernyataan harus benar jika mencerminkan apa yang dipikirkan seseorang dan tidak  berpikir berbeda dari cara berperilaku.  Jadi, menurut Aristotle,  orang yang menilai apa yang dipisahkan dikatakan terpisah, dari apa yang diperparah, itu diperparah,  sedangkan dia yang mengatakan sebaliknya, seolah olah, salah:  Untuk mengatakan makhluk itu tidak ada dan non makhluk itu salah, di sisi lain untuk mengatakan   ada dan tidak ada itu tidak benar.  Kenyataanlah yang membuat pernyataan pernyataan ini benar.

Dalam pengertian ini, konsepsi Aristotle  adalah konsepsi kebenaran dan bukan kepalsuan yang meletakkan dasar bagi teori kebenaran korespondensi atau kecukupan di kemudian hari. Dua hal terbukti penting untuk perkembangan mereka: di satu sisi, menurut Aristotle,  orang   harus mempertimbangkan hal hal itu sendiri sehubungan dengan apa yang ada di dalamnya  melalui komposisi dan pemisahan,  tentang benar dan salah   dari  kebenaran yang ada.  atau kepalsuan    bisa berbicara; di sisi lain,   Aristotle  tingkat pemahaman logis (dianoia) dan pernyataan adalah pusat, tetapi bukan satu satunya tingkat di mana kebenaran harus terwujud.

Penggabungan pernyataan dengan realitas melalui  pengalaman psikologis awal  itu sendiri secara sistematis dipahami sebagai hubungan korespondensi, meskipun dalam cara yang diturunkan dari berbatasan langsung atau menyentuh. Menyentuh harus menjadi karakteristik dari dua tingkat pengetahuan, dalam sistem Aristotle,  membentuk ekstrem vertikal ke tingkat pemahaman: Di satu sisi, tingkat pralogis persepsi sensorik (aisthesis), yang sistemnya menyentuh, dan karena itu merasa, adalah fokus yang terbentuk. Di sisi lain, tingkat alasan hiperlogis (nous), yang menyentuh bagi Aristotle  adalah  perkataan  sederhana yang diterapkan pada struktur [eidetic] realitas, yang dapat dipahami. Dalam kedua kasus tersebut, menurut Aristotle,  yang benar adalah  menyentuh  dan dengan demikian  mengetahui,  sedangkan yang salah adalah  tidak menyentuh  dan dengan demikian  tidak  mengetahui.  

Berdasarkan pemahaman tentang Tuhan yang ditentukan oleh gagasan akal, konsepsi kebenaran Aristotle  mampu memberikan pengaruh yang besar di Eropa pada abad ke 13 dan 14. Thomas Aquinas (1225 1274)   membuat konsepsi kebenaran Aristotelian dengan kuat menjadi teori korespondensi. Aquinas memandang keseluruhan hubungan antara pengetahuan dan realitas, seolah olah,  dari atas,  yaitu menurut ketentuan teologis   segala sesuatu yang  tidak tergantung pada pemahaman praktis manusia  dan oleh karena itu hal hal alami  berdasarkan pada desain pemahaman ilahi berutang    dan dalam konsep ini karakter   dapat diakses oleh pikiran manusia.

Dalam konsepsi ini, ketentuan teori kebenaran definitif pertama oleh teolog dan filsuf Anselm von Canterbury (1033/1109)   ikut berperan dalam menentukan kebenaran sebagai kebenaran. Thomas Aquinas   membandingkan makna kebenaran dan ukuran dan menjelaskan   sifat kebenaran pertama tama milik pemahaman Ilahi, yang  seperti ukuran tunggal  untuk semua yang ada; kedua, hal-hal alami, sejauh mereka memiliki  ukuran internal  (misalnya, perluasan) yang diukur oleh kecerdasan Ilahi;  ketiga, pemahaman manusia, sejauh telah melakukan apa yang harus dilakukan dalam pengetahuan teoritis, yaitu untuk mengukur hal hal yang, sebagai sesuatu yang  benar,  sebagai sesuatu yang diukur, dapat membawa pengetahuan tentang diri mereka sendiri dalam jiwa.  

Secara teoritis, manusia harus mencapai kebenaran dalam dua tahap: melalui pemahaman sederhana (pra rasional), di mana  jiwa  yang mengetahui masuk ke  keadaan   kesamaan yang diperlukan dengan hal yang ditangkap,  dan kemudian melalui penilaian,  yaitu,  tindakan menyatukan atau memisahkan isi rekaman,  yang dengannya pikiran melakukan pencapaian sendiri membedakannya dari benda itu, untuk kemudian mencapai  perkiraan terhadap benda itu,   disebut 'kebenaran'    veritas est adaequatio rei et intelectus    atau 'ketidaksetaraan' yang dimaksud dengan 'ketidakbenaran' ; Tolok ukur di sini selalu  adanya sesuatu yang dinilai.

Teori korespondensi kebenaran menjadi masalah pada awal abad ke 14. Pemahaman yang berubah tentang Tuhan, yang   secara paradigmatik dalam nominalisme Wilhelm Ockhams (1288/1347)   ditentukan oleh gagasan kemahakuasaan Tuhan, akhir dari konsep keteraturan. Alam sekarang dianggap sebagai  pendirian spontan, pengandaian berdasarkan kehendak mutlak : Segala sesuatu yang benar-benar ada adalah  individu secara radikal,    diciptakan   Tuhan sebagai benar-benar baru dari ketiadaan  dan dalam faktualitas individualnya. Untuk pengetahuan ini berarti   itu tidak lagi ditentukan oleh objek, tetapi dalam dirinya sendiri, di mana, menurut Ockham, Tuhan   bisa campur tangan di sini.  

Akibatnya,  benar  menjadi predikat yang hanya bisa merujuk pada kalimat atau pernyataan.   Ockham mengilustrasikan hal ini dengan contoh pernyataan tegas tunggal  disesuaikan dengan keunikannya: Agar pernyataan seperti itu benar,  tidak diharuskan   subjek dan predikatnya benar benar identik, tetapi cukup dan mengharuskan subjek dan predikat mengandaikan hal yang sama,  yaitu merujuk pada objek yang sama.  Menurut pandangan ini, pernyataan hanya dapat berfungsi untuk mengidentifikasi objek individu.

Bahkan hari ini, atau bahkan hari ini, sebagian besar ada kesepakatan dalam filsafat untuk menerapkan  benar  hanya untuk pernyataan, yaitu kalimat dalam konteks deklaratif teoritis untuk menegaskan atau mencirikan. Tapi apa yang akan menjadi objek referensi mereka? Karena ketika keyakinan agama dan teologi tidak lagi menentukan, bahkan faktisitas tidak bisa lagi dibicarakan tanpa basa basi, setidaknya tidak dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang tidak dibuat oleh manusia. Oleh karena itu, pemahaman filosofis tentang kebenaran harus dipikirkan kembali secara radikal.

Proses ini dimulai pada zaman modern dan dipercepat terutama oleh kegagalan upaya skala besar oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770/1831) untuk memperbarui teori kebenaran pra nominalis dengan implikasi teologis dan ontologisnya di bawah kondisi subjektivitas modern..  Kegagalan ini antara lain ditunjukkan pada kenyataan   apa yang disebut teori kebenaran koherensi muncul dalam varian Hegelianisme Anglo Saxon pada paruh kedua abad ke 19. Di luar prasyarat ontologis yang tidak jelas, kebenaran sekarang harus terletak pada kesepakatan pernyataan satu sama lain dan pernyataan harus benar jika dapat dimasukkan  ke dalam totalitas pernyataan yang ada yang telah dibawa ke dalam keselarasan satu sama lain.   

Teori koherensi sekarang dianggap sebagai teori kebenaran besar kedua di samping teori korespondensi, tetapi secara tegas berbicara teori kriteria kebenaran yang memungkinkan kita untuk menilai ketika klaim kebenaran masih dipahami sebagai kesepakatan adalah dibenarkan dapat diterapkan.    Koherensi  tidak hanya berarti  konsistensi  dalam arti negatif, yaitu hubungan pernyataan dalam sistem yang konsisten, melainkan dalam arti positif  kohesi  sistematis yang relatif lebih baik,  komprehensif  dan  terkontrol  pada  sistem pernyataan.

Sejak teori koherensi meninggalkan hubungan dengan realitas, pemahaman kebenaran sekarang itu sendiri  pasca kebenaran  karena ekspresi pasca kebenaran direproduksi di dunia.  Lalu apa itu  Pasca faktual ?; Teori koherensi sangat penting untuk teori sistem sibernetik abad ke 20 dan teori media yang berorientasi pada teori sistem. Fakta   jenis teori ini dapat mempromosikan sikap yang sesuai dengan slogannya  "pasca faktual atau post truth" dan jalan yang jelas untuk  fakta alternatif  akhirnya harus diilustrasikan secara kritis oleh pertimbangan sosiolog Niklas Luhmann.

 Apa yang kita ketahui tentang masyarakat,   tentang dunia tempat kita hidup, diketahui melalui media massa. Apa yang diketahui tentang stratosfer adalah seperti apa yang diketahui Platon tentang Atlantis: seseorang telah mendengarnya.  Oleh karena itu, media massa adalah  salah satu sistem fungsional masyarakat modern, dan  meningkatkan efisiensi  karena  diferensiasi, penutupan operasional, dan otonomi autopoietik. Itulah sebabnya seseorang  memberi semua pengetahuan tanda yang meragukan dan masih harus membangun di atasnya, sampai terhubung dengannya.  Karena  dalam wacana kebenaran klasik, pemahaman umum tentang kebenaran,  orang  tertarik pada apakah yang dilaporkan media itu benar atau salah. Atau apakah itu setengah benar dan setengah salah karena 'dimanipulasi'.  Lalu bagaimana cara mengetahuinya?.

Apakah begitu mudah untuk mengabaikan pemahaman umum tentang kebenaran dan wacana klasik berikutnya tentang kebenaran? Menurut kondisi ini maka tidak pernah dapat memastikan   kita benar benar memiliki pengetahuan yang  benar,  tetapi pada saat yang sama kita dapat memeriksa apakah pengetahuan benar benar telah dibawa ke jalan;  di mana simbol pengetahuan  melihat,  yang berada di sana (telah) diperlukan.  

Jika   menyatakan   pengetahuan tetaplah pengetahuan bahkan jika tidak memiliki momen keberadaan dan bukti dan dengan demikian, pada pengertian veritatif, momen keterverifikasian, maka  ternyata hari ini   mencari perlindungan kompensasi dalam perasaan. Aristotle  melihat dalam sentuhan meraba-raba, dari mana perasaan itu dihasilkan, persepsi yang merupakan pusat kelangsungan hidup,  dan tentu saja tidak ada lagi kontak langsung dengan lingkungan selain sentuhan. Tetapi di dunia yang tidak lagi dapat dianggap memiliki tatanan maka pemikiran Aristotle, tetang  perasaan, bergantung pada keadaan dan dengan demikian berbeda dari pengetahuan (benar), tidak dapat diandalkan.

Semua ini akhirnya bergantung pada keandalan. Oleh karena itu, era pasca kebenaran dan  fakta alternatif  bukanlah pilihan yang serius. Oleh karena itu, secara filosofis penting untuk menjaga wacana kebenaran klasik dan dengan itu kesadaran hidup yang pada akhirnya bergantung pada pengetahuan dalam arti kognisi,  dan   pernyataan yang dibuat benar melalui realitas dan tidak sewenang wenang melalui semaunya sendiri.*