Dalam Being and Time, Heidegger menekankan menarik kesimpulan tentang keberadaan  berarti menarik kesimpulan tentang keberadaan itu sendiri; yaitu setiap upaya untuk memahami Dasein mengandaikan pemahaman tentang keberadaan. Dalam logika formal, kesimpulan seperti itu mewakili lingkaran setan: seseorang mengandaikan apa yang pada akhirnya ingin dibuktikan  seperti yang telah dicatat dalam pendahuluan, logika formal pecah ketika identitas formal digantikan oleh identitas yang didekonstruksi.
Namun, Heidegger mencatat  sebenarnya tidak ada lingkaran setan. Dengan Heidegger sebenarnya ada istilah technicus yang mungkin berarti praktis. Apa yang Heidegger coba katakan adalah  Dasein dapat mencapai penentuan Dasein, bahkan jika ia tidak memiliki konsep keberadaan yang tetap, karena Dasein sudah menjadi Dasein.Ini adalah pemikiran yang kompleks; jadi saya mungkin ingin menyelesaikannya terlebih dahulu sebelum saya melangkah lebih jauh.
Bayangkan: Menjadi sebagai kata kerja menunjukkan proses aktif. Jadi frasa "saya adalah manusia" mewakili jenis perbuatan, dengan kata lain, menjadi adalah sesuatu yang dilakukan. Perbuatan semacam ini sekarang mencakup keragaman keberadaan manusia: berpikir, merasa, berbicara, mencintai, bekerja, dll. Dengan demikian, setiap tindakan memberikan wawasan tentang keberadaan.
Oleh karena itu, Martin  Heidegger  dengan menggunakan "Dasein" (yaitu  milikmu, kepunyaanku, dll.) tidak memiliki konsep keberadaan yang tetap (yaitu konsep yang terdefinisi dengan baik yang dengannya kesimpulan logis dapat ditarik) Dasein dapat membuat pernyataan tentang Dasein; karena dalam kehidupan praktis (yaitu melalui perilaku dan tindakan) pengetahuan tentang keberadaan tercapai.
Akibatnya menurut Martin  Heidegger, struktur keberadaan ditemukan dengan memeriksa kehidupan sehari-hari - yaitu, kehidupan praktis yang tidak direfleksikan. Namun, manusia selalu dalam proses dari beberapa jenis kemungkinan keberadaan. Artinya, esensi keberadaan selalu merupakan pertanyaan tentang beberapa kemungkinan. Karena kemungkinan adalah bagian penting dari keberadaan manusia, manusia dapat memilih apa adanya dan, sebagai akibatnya, keberadaan menyadari atau gagal mencapai tujuan yang dipilihnya.
Pencapaian dan kegagalan ini menunjukkan  ada dua mode keberadaan: yang nyata dan yang tidak pantas. Dilema bagi Heidegger, oleh karena itu, adalah bagaimana otentisitas dapat dipahami mengingat latar belakang kemungkinan mode eksistensi.Struktur keberadaan-di-dunia menunjukkan bagaimana Dasein benar-benar atau tidak benar berperilaku.
Setelah eksposisi keberadaan-di-dunia, muncul pertanyaan, "Siapakah yang ada di dunia ini; " Pertama-tama, itu adalah I. Karena sifat ego yang demonstratif, tampak  ego secara logis mencakup konsepsi orang lain. Punchline Heidegger mungkin diungkapkan oleh Hegel; Karena setiap orang menggunakan kata I  untuk menyebut dirinya sendiri, konsep-I bukan hanya konsep-aku, tetapi  konsep-kita. Oleh karena itu Heidegger menyatakan  identitas tidak pernah diberikan sebagai diri yang terisolasi. Oleh karena itu, identitas manusia selalu hidup berdampingan. Heidegger menekankan  identitas tidak pernah dapat dipahami dalam arti  ia dapat dipisahkan dari orang lain. Ini menghadirkan dilema baru untuk pencarian keaslian, karena manusia seperti saya tidak pernah hanya saya.
Kata ganti pria. Anda mungkin adalah "Aku di dalam kita". Ketika saya berpikir sebagai seseorang berpikir, atau ketika saya bertindak sebagai seseorang berperilaku, pemikiran atau perilaku saya tidak benar, yaitu tidak autentik. Yang ini, kata Heidegger, adalah hasil dari kehidupan sehari-hari yang dihasilkan oleh keberadaan di dunia. Berkenaan dengan otentisitas (keaslian), Heidegger menggambarkan berbagai mode keberadaan aktual. Mengatasi mode ini akan melampaui cakupan esai ini, jadi saya puas dengan temuan Heidegger yang satu ini: pemutusan dengan kehidupan sehari-hari sangat penting untuk keberadaan aktual (yaitu otentik). Artinya, identitas yang didekonstruksi membutuhkan jeda dengan kehidupan.
Pada bagian sebelumnya menjadi jelas  tindakan otentik (sebagai fungsi dari identitas yang didekonstruksi) memerlukan jeda dengan kehidupan sehari-hari. Namun, ada paradoks di sini. Salah satu aspek kehidupan sehari-hari yang esensial untuk dekonstruksi identitas, yaitu: rumah. Karena rumah adalah sumber kehidupan sehari-hari - sebagai tempat di mana sebagian besar kehidupan sehari-hari berlangsung -  dan sumber keaslian: Di mana saya, jika bukan di mana saya berada;  Pada titik ini saya beralih ke puisi Holderlin Heimkunft, yang Heidegger gambarkan sebagai berikut.
"Puisi karya Holderlin ini menceritakan tentang kepulangan setelah namanya. Kami memikirkan kedatangan di tanah tanah air dan pertemuan dengan orang-orang negara di tanah air. Puisi itu menceritakan perjalanan melintasi danau "dari pegunungan Alpen yang teduh" ke Lindau. Pada musim semi tahun 1801, guru privat Holderlin berkendara kembali dari kota Thurgau di Hauptwyl dekat Konstanz melintasi Danau Constance ke tanah airnya di Swabia. Jadi puisi "Pulang" bisa jadi puisi tentang perjalanan pulang yang bahagia. Tapi bait terakhir yang diselaraskan dengan kata "khawatir" tidak mengungkapkan apa pun tentang kebahagiaan mereka yang tiba tanpa beban di rumah."
Menurut saya, puisi ini mengungkapkan sebuah kebenaran tentang rumah: konsep rumah terus berkembang dalam perjalanan hidup. Mereka yang telah tinggal atau tinggal di luar negeri untuk waktu yang lama tahu betul bagaimana rasanya pulang ke rumah dan merasa seperti orang asing. Sesama warga melihat mereka yang telah kembali dengan cara yang berbeda. Ketika Anda kembali ke rumah, Anda merasa di rumah dari perspektif yang berbeda, perspektif orang asing. Nilai-nilai yang telah dibungkus sejak pemulangan tampak asing bagi mereka yang kembali. Orang yang kembali tidak lagi dianggap oleh sesama warganya.****
