Apakah Makna "Identitas"?

Apa itu Identitas ;

Dengan bantuan filosofi Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, dan Friedrich Holderlin   bisa dipakai untuk memahami apa itu identitas. Kemudian dipahami melalui antarbudaya serta penciptaan seni diperlukan untuk adaptasi identitas yang didekonstruksi bahkan direkonstruksi. Identitas yang didekonstruksi diperkenalkan di sini sebagai terminus technicus untuk membedakannya dari konsep identitas yang biasa digunakan dalam logika formal, yang disebut di sini sebagai identitas formal. Penyebutan tertulis pertama identitas formal adalah dari Platon, setelah identitas formal diklaim dalam elemen Euclid untuk aksioma geometri, dan masih diperlukan sampai hari ini untuk pembentukan kesimpulan logis.

Menggunakan logika modern,  membuat keputusan teleologis murni untuk menggunakan identitas formal sebagai prinsip; dia tidak bisa membayangkan bagaimana validitas identitas formal dapat dibuktikan; sehingga identitas formal dianggap sebagai prinsip yang tidak dapat dibuktikan. Keraguan terhadap prinsip yang tidak dapat dibuktikan sering kali mengarah pada kemajuan besar;misalnya, aksioma paralel geometri Euclidean ditantang oleh   negasi yang memungkinkan dia untuk mengembangkan geometri non-Euclidean.

Identitas yang didekonstruksi mungkin adalah apa yang tersisa dari identitas setelah keabsahan identitas formal dipertanyakan. Identitas formal tidak lebih dari prinsip   segala sesuatu identik dengan dirinya sendiri. Atau dengan kata lain: prinsip mengatakan tidak lebih dari persamaan ini: a = a. Bahkan jika prinsip ini tampak sangat benar pada pandangan pertama, ada alasan untuk meragukannya. Ketika dunia logika formal ditinggalkan dan dunia tempat manusia hidup dimasuki, konsep identitas menjadi semakin rumit.

Sartre mengungkapkannya sebagai berikut (Paul Sartre 1943): Saya adalah masa lalu saya, yang telah berlalu dan karena itu tidak ada, dan saya   masa depan saya  dalam arti rencana, tujuan, dan keinginan saya tidak terwujud dan karenanya tidak ada: Jadi keberadaan saya sebagian adalah non-eksistensi.

Akibatnya, identitas formal dipertanyakan: I = Saya sepertinya hanya mencerminkan satu aspek dari keberadaan manusia. Karena di satu sisi saya bukan (lagi) dan di sisi lain saya bukan (belum). Dalam hal ini, kalimat I = I tidak valid (karena I = not-I valid) dan akibatnya identitas formal (a = a)   tidak valid. Yang tersisa adalah identitas yang didekonstruksi yang tidak pernah sama dengan dirinya sendiri karena terus berubah.

Meskipun Maalouf menekankan  dia tidak ingin mengembangkan konsepsi filosofis tentang identitas (Amin Maalouf, 1998., teks In the Name of Identity: Violence and the Need to Belong), dia terlibat dalam wacana filosofis. Wacana filosofis membahas dilema yang dihasilkan dari identitas yang terus berubah: Misalnya, dasar untuk menentukan karakteristik pribadi hilang dalam identitas yang didekonstruksi.

Teori tindakan melihatnya seperti ini: Jika identitas terus berubah, identitas mungkin merupakan keragaman identitas; dan jika identitas-identitas ini dapat saling bertentangan, tidak ada dasar normatif untuk menentukan apakah tindakan ini atau itu rasional (yaitu, otentik); rasionalitas semacam ini disebut koherensi. Konsekuensi dari identitas yang didekonstruksi dicetak, misalnya, melalui dilema berikut: Bagaimana saya tahu   tindakan ini atau itu koheren dengan identitas saya jika identitas saya terus berubah;  Bagi Heidegger, koherensi mungkin berarti otentisitas, yang ternyata menjadi salah satu dilema yang dibahas di sini. Dalam tulisan ini, saya menggunakan kata otentisitas untuk otentisitas dan koherensi.

Secara keseluruhan, tiga dilema harus diselesaikan: [a] Berurusan dengan nilai: Biasanya, nilai dapat diterima yang berasal dari budaya (asli) saya; namun, seperti disebutkan di atas, rasa otentik tidak mudah ditafsirkan atas dasar identitas yang didekonstruksi. Seperti Maalouf, Nietzsche memohon adaptasi identitas yang didekonstruksi. Pada teks buku "Demikianlah Zarathustra Bersabda", Nietzsche berbicara tentang berurusan dengan nilai-nilai dan, menurut saya, menawarkan solusi untuk dilema ini. [b] Keaslian: Dalam Being and Time, Heidegger mengacu pada identitas yang didekonstruksi dan menentang dua jenis tindakan yang berbeda: yang nyata dan yang tidak pantas; dengan demikian ia ingin menginterpretasikan secara jelas arti dari otentisitas (keaslian Heidegger); [c] Rumah: Dalam pandangan identitas yang didekonstruksi, tempat lahir tidak cukup sebagai rumah. Holderlin [1962] menganjurkan identitas yang didekonstruksi dalam karyanya Judgment and Being. Dengan puisinya Heimkunft dan dengan bantuan analisis Heidegger, pemahaman Holderlin tentang rumah, dan dengan demikian solusi untuk dilema terakhir ini, disajikan.

Seperti diketahui, Nietzsche menganjurkan konsep identitas yang bentuknya sama dengan Maalouf, yaitu konsep yang didekonstruksi. Bagi Nietzsche, identitas adalah pertanyaan tentang apa yang saya inginkan dan apa yang saya lakukan, pertanyaan tentang keterlibatan saya di dunia. Akibatnya, menurut Nietzsche, keaslian adalah jenis penentuan nasib sendiri yang harus dicapai dalam persaingan dengan nilai-nilai agama, sosial, budaya dan sejarah.

Nietzsche pada teks Bersabdalah  Zarathustra sebuah alegori dari tiga metamorfosis diceritakan, yang harus dipahami sebagai perumpamaan tentang nilai-nilai. Setiap transformasi mempengaruhi pikiran, yang berperilaku, bertindak, dan bereaksi secara berbeda selama perolehan, penolakan, atau penciptaan nilai. Alih-alih mengubah pikiran, kehendak yang dilakukan oleh pikiran berubah. Dalam pandangan ini, dialektika bukanlah internal maupun eksternal: itu adalah gejolak intra-dinamis antara roh dan dunia nilai. Namun, setiap transformasi memiliki dimensi ontologis: setiap transformasi adalah transformasi semangat. Ini berarti   Nietzsche mendorong pembaca untuk mempertimbangkan efek signifikan yang dimiliki nilai-nilai pada pemiliknya. Karena berurusan dengan nilai-nilai sangat penting untuk (mendekonstruksi) identitas.

Ada tiga prototipe untuk penanganan: unta, singa, dan anak; ketiganya, seperti disebutkan di atas, hanyalah satu dan semangat yang sama. Unta memperoleh nilai, singa menolaknya, dan anak menciptakan nilai. Setiap gambar memiliki yang sesuai corresponding

Nietzsche membuat metafora (misalnya, unta memiliki sikap kagum), yang menentukan bagaimana karakter berurusan dengan nilai-nilai. Pada akhirnya (yaitu dengan anak) nilai-nilai mengambil bentuk yang sesuai dengan kehendak roh. Perubahan nilai ini mungkin merupakan perubahan cara pandang, yaitu sebuah interpretasi baru terhadap nilai-nilai secara umum.

Metamorfosis pertama diwakili oleh struktur tiga kali lipat dari unta, kekaguman dan berat. Melalui hubungan mereka, Nietzsche menunjukkan   nilai-nilai yang sekarang harus diperoleh itu sulit dan   penting. Setelah unta mengambil dan menyerap berbagai nilai, ia melakukan perjalanan jauh ke padang pasir. Segera setelah unta merasa kesepian (yaitu, sendirian di antara makhluk lain), transformasi kedua terjadi.

Transformasi kedua mewakili struktur tripartit akan keinginannya untuk kebebasan, dan penolakan nilai-nilai. Dan mencari pembebasan dari setiap batasan yang mungkin dan menghadirkan "tidak suci" sehubungan dengan nilai-nilai. Oleh karena itu singa menciptakan kebebasan untuk menciptakan nilai; namun singa tidak mampu menciptakan nilai-nilai baru; untuk ini singa harus menjadi anak-anak.

Anak  adalah makhluk ilahi selama tidak dicelupkan ke dalam warna bunglon manusia. Paksaan hukum dan nasib tidak mempengaruhinya; kebebasan hanya ada pada anak. Ada kedamaian dalam dirinya; itu belum hancur dengan dirinya sendiri. Tetapi kita hanya memiliki konsep tentang apa yang dulunya buruk dan menjadi baik lagi; sejak kecil, kepolosan, kami tidak memiliki konsep."

Pandangan Holderlin menciptakan situasi yang sulit. Karena kami, kata Holderlin, tidak memiliki konsep untuk pemikiran anak. Bagian ini mengingatkan saya pada dilema dalam psikologi perkembangan hari ini: anak-anak berusia tiga tahun atau lebih muda belum mahir dalam bahasa, dan sebagai akibatnya, tampaknya masuk akal untuk menyatakan   kognisi anak tidak bekerja dengan istilah. Dilemanya sekarang, jika orang dewasa ingin memahami kognisi anak, istilah harus digunakan; yaitu kognisi orang dewasa tampaknya tidak sebanding dengan kognisi anak. Dengan kata lain, kodrat anak mengungkapkan semacam keaslian yang mungkin tidak dapat diwujudkan pada orang dewasa.

Struktur tripartit anak mewakili "permainan kreatif" yang mungkin tampak aneh bagi kebangkitan, tetapi diperlukan untuk pembentukan nilai-nilai seseorang. Bayangkan seorang anak berjalan di trotoar, dengan gembira menendang kaleng aluminium yang kosong. Bagi penonton dewasa, mainan anak hanyalah kaleng aluminium kosong. Tidak akan pernah terpikir oleh orang dewasa untuk melihat kaleng kosong sebagai objek kegembiraan. Namun, anak tidak melihat dunia melalui istilah orang dewasa.

Benar  seperti  Immanuel  Kant pernah berkata, 'Pandangan tanpa konsep adalah buta, tetapi terlepas dari kurangnya konsep, anak itu tidak buta: Anak itu melihat dunia di mana terdapat nilai-nilai yang sama sekali berbeda yang sama sekali asing bagi orang dewasa. Setelah itu, dunia anak menunjukkan dirinya otentik. Atau seperti yang dikatakan Heidegger: Dunia anak itu nyata sekaligus aneh.

Manakah dari ketiganya yang benar-benar berhubungan dengan nilai;  Hanya anak yang berperilaku otentik terhadap nilai-nilai tersebut. Karena itu menciptakan nilai-nilainya sendiri. Tapi bagaimana caranya;  Dengan bermain dengan nilai-nilai orang lain. Di sini, bermain mungkin merupakan konsep tanpa konsep. Tapi apa artinya tidak berarti;  Dengan tampaknya identik dengan tanpa konsep dengan tidak berprasangka.

Tanpa terlebih dahulu memberikan penilaian apakah suatu nilai asing, nilai tersebut pertama kali diperoleh; kemudian nilai itu dipermainkan untuk mengetahui apakah nilai itu membawa sukacita, dan ketika itu terjadi, nilai itu menjadi milik seseorang. Dengan demikian nilai sebenarnya, yaitu otentik. Dari sini dapat disimpulkan   adaptasi identitas yang didekonstruksi membutuhkan integrasi nilai-nilai asing.

 Karena manusia terhubung dengan manusia lain, saya beralih ke filosofi Martin Heidegger, yang menekankan   Dasein - kata-katanya untuk manusia  selalu ada di dunia orang lain. Heidegger mengembangkan pendekatan tentang bagaimana tindakan otentik dapat dilakukan meskipun tenggelam dalam dunia yang sebagian asing - dalam bahasa Heidegger, kata itu sebenarnya menggantikan otentik, karena Heidegger ingin membuat kiasan untuk diri sendiri.

Dalam Being and Time, Heidegger menekankan menarik kesimpulan tentang keberadaan   berarti menarik kesimpulan tentang keberadaan itu sendiri; yaitu setiap upaya untuk memahami Dasein mengandaikan pemahaman tentang keberadaan. Dalam logika formal, kesimpulan seperti itu mewakili lingkaran setan: seseorang mengandaikan apa yang pada akhirnya ingin dibuktikan  seperti yang telah dicatat dalam pendahuluan, logika formal pecah ketika identitas formal digantikan oleh identitas yang didekonstruksi.

Namun, Heidegger mencatat   sebenarnya tidak ada lingkaran setan. Dengan Heidegger sebenarnya ada istilah technicus yang mungkin berarti praktis. Apa yang Heidegger coba katakan adalah   Dasein dapat mencapai penentuan Dasein, bahkan jika ia tidak memiliki konsep keberadaan yang tetap, karena Dasein sudah menjadi Dasein.Ini adalah pemikiran yang kompleks; jadi saya mungkin ingin menyelesaikannya terlebih dahulu sebelum saya melangkah lebih jauh.

Bayangkan: Menjadi sebagai kata kerja menunjukkan proses aktif. Jadi frasa "saya adalah manusia" mewakili jenis perbuatan, dengan kata lain, menjadi adalah sesuatu yang dilakukan. Perbuatan semacam ini sekarang mencakup keragaman keberadaan manusia: berpikir, merasa, berbicara, mencintai, bekerja, dll. Dengan demikian, setiap tindakan memberikan wawasan tentang keberadaan.

Oleh karena itu, Martin  Heidegger  dengan menggunakan "Dasein" (yaitu   milikmu, kepunyaanku, dll.) tidak memiliki konsep keberadaan yang tetap (yaitu konsep yang terdefinisi dengan baik yang dengannya kesimpulan logis dapat ditarik) Dasein dapat membuat pernyataan tentang Dasein; karena dalam kehidupan praktis (yaitu melalui perilaku dan tindakan) pengetahuan tentang keberadaan tercapai.

Akibatnya menurut Martin  Heidegger, struktur keberadaan ditemukan dengan memeriksa kehidupan sehari-hari - yaitu, kehidupan praktis yang tidak direfleksikan. Namun, manusia selalu dalam proses dari beberapa jenis kemungkinan keberadaan. Artinya, esensi keberadaan selalu merupakan pertanyaan tentang beberapa kemungkinan. Karena kemungkinan adalah bagian penting dari keberadaan manusia, manusia dapat memilih apa adanya dan, sebagai akibatnya, keberadaan menyadari atau gagal mencapai tujuan yang dipilihnya.

Pencapaian dan kegagalan ini menunjukkan   ada dua mode keberadaan: yang nyata dan yang tidak pantas. Dilema bagi Heidegger, oleh karena itu, adalah bagaimana otentisitas dapat dipahami mengingat latar belakang kemungkinan mode eksistensi.Struktur keberadaan-di-dunia menunjukkan bagaimana Dasein benar-benar atau tidak benar berperilaku.

Setelah eksposisi keberadaan-di-dunia, muncul pertanyaan, "Siapakah yang ada di dunia ini; " Pertama-tama, itu adalah I. Karena sifat ego yang demonstratif, tampak   ego secara logis mencakup konsepsi orang lain. Punchline Heidegger mungkin diungkapkan oleh Hegel; Karena setiap orang menggunakan kata I  untuk menyebut dirinya sendiri, konsep-I bukan hanya konsep-aku, tetapi   konsep-kita. Oleh karena itu Heidegger menyatakan   identitas tidak pernah diberikan sebagai diri yang terisolasi. Oleh karena itu, identitas manusia selalu hidup berdampingan. Heidegger menekankan  identitas tidak pernah dapat dipahami dalam arti   ia dapat dipisahkan dari orang lain. Ini menghadirkan dilema baru untuk pencarian keaslian, karena manusia seperti saya tidak pernah hanya saya.

Kata ganti pria. Anda mungkin adalah "Aku di dalam kita". Ketika saya berpikir sebagai seseorang berpikir, atau ketika saya bertindak sebagai seseorang berperilaku, pemikiran atau perilaku saya tidak benar, yaitu tidak autentik. Yang ini, kata Heidegger, adalah hasil dari kehidupan sehari-hari yang dihasilkan oleh keberadaan di dunia. Berkenaan dengan otentisitas (keaslian), Heidegger menggambarkan berbagai mode keberadaan aktual. Mengatasi mode ini akan melampaui cakupan esai ini, jadi saya puas dengan temuan Heidegger yang satu ini: pemutusan dengan kehidupan sehari-hari sangat penting untuk keberadaan aktual (yaitu otentik). Artinya, identitas yang didekonstruksi membutuhkan jeda dengan kehidupan.

Pada bagian sebelumnya menjadi jelas   tindakan otentik (sebagai fungsi dari identitas yang didekonstruksi) memerlukan jeda dengan kehidupan sehari-hari. Namun, ada paradoks di sini. Salah satu aspek kehidupan sehari-hari yang esensial untuk dekonstruksi identitas, yaitu: rumah. Karena rumah adalah sumber kehidupan sehari-hari - sebagai tempat di mana sebagian besar kehidupan sehari-hari berlangsung -  dan sumber keaslian: Di mana saya, jika bukan di mana saya berada;  Pada titik ini saya beralih ke puisi Holderlin Heimkunft, yang Heidegger gambarkan sebagai berikut.

"Puisi karya Holderlin ini menceritakan tentang kepulangan setelah namanya. Kami memikirkan kedatangan di tanah tanah air dan pertemuan dengan orang-orang negara di tanah air. Puisi itu menceritakan perjalanan melintasi danau "dari pegunungan Alpen yang teduh" ke Lindau. Pada musim semi tahun 1801, guru privat Holderlin berkendara kembali dari kota Thurgau di Hauptwyl dekat Konstanz melintasi Danau Constance ke tanah airnya di Swabia. Jadi puisi "Pulang" bisa jadi puisi tentang perjalanan pulang yang bahagia. Tapi bait terakhir yang diselaraskan dengan kata "khawatir" tidak mengungkapkan apa pun tentang kebahagiaan mereka yang tiba tanpa beban di rumah."

Menurut saya, puisi ini mengungkapkan sebuah kebenaran tentang rumah: konsep rumah terus berkembang dalam perjalanan hidup. Mereka yang telah tinggal atau tinggal di luar negeri untuk waktu yang lama tahu betul bagaimana rasanya pulang ke rumah dan merasa seperti orang asing. Sesama warga melihat mereka yang telah kembali dengan cara yang berbeda. Ketika Anda kembali ke rumah, Anda merasa di rumah dari perspektif yang berbeda, perspektif orang asing. Nilai-nilai yang telah dibungkus sejak pemulangan tampak asing bagi mereka yang kembali. Orang yang kembali tidak lagi dianggap oleh sesama warganya.****