Teori Sosiologi Agama

Teori  Sosiologi Agama

Agama adalah fenomena sentral masyarakat. Hingga seratus tahun yang lalu, setiap orang terpelajar mungkin akan setuju dengan pernyataan ini. Untuk sosiologi klasik seperti Durkheim, Simmel atau Weber, setidaknya pada saat itu berurusan dengan agama ketika berhadapan dengan masalah sosial adalah hal yang biasa. Refleksinya tentang asal usul, efek dan nasib agama akhirnya menetapkan sosiologi agama sebagai bidang penelitian sosiologis yang independen.

Karena masyarakat telah berulang kali berkembang ke arah yang berbeda dari waktu ke waktu, ada juga berbagai arus dalam sosiologi agama. Sebelum masuk ke metode penelitian sosiologis tentang agama,berikut ini upaya untuk menggambarkan keragaman agama dengan mengacu pada sosiologi klasik. Diasumsikan  karya klasik masih relevan hingga saat ini dan  pemeriksaan terperinci atas pemikiran mereka sangat diperlukan untuk teori sosiologi agama saat ini.

Max Weber telah memberikan kontribusi yang signifikan bagi sosiologi agama. Oleh karena itu, tesis sentralnya harus disajikan secara singkat di sini. Weber mengangkat pertanyaan Nietzsche   dan Marx   dalam tulisannya tentang "etika Protestan dan semangat kapitalisme"tentang hakikat agama. Jika beberapa "Marxis ekstrim" percaya  agama atau pemikiran secara umum ditentukan oleh hukum keberadaan material (Karl Marx sendiri jauh lebih berhati-hati dengan argumentasinya).

Nietzsche yakin orang menciptakan dunia ide yang ditiru untuk menyembunyikan naluri terendah mereka dan pada saat yang sama mengubahnya menjadi kebalikannya. Karena manusia itu jahat, dia menciptakan ide tentang kebaikan, karena dia berbohong tentang kebenaran, dll. Menurut Nietzsche, Kekristenan khususnya penuh dengan kontradiksi. Ini mengajarkan agama amal untuk menutupi kepentingan kekuasaan duniawi.

Menurut Marx, ada suprastruktur dan substruktur dalam masyarakat. Terdiri dari komponen hukum, politik dan intelektual, agama termasuk dalam suprastruktur. Kekuatan produktif dan hubungan produksi merupakan fondasi masyarakat. Marx berpendapat  dilihat dalam jangka waktu yang lebih lama, substruktur ekonomi menentukan sifat suprastruktur, meskipun ia juga mengakui dampak dialektis dari suprastruktur ke substruktur. Dengan cara ini, suprastruktur menyediakan substruktur ekonomi dengan tatanan kelembagaan dan legitimasi. Agama memainkan peran penting di sini.

Weber bertanya-tanya apa pengaruh ide-ide agama terhadap aktivitas ekonomi dan perkembangan ekonomi suatu masyarakat. . Dia meneliti fenomena mengapa kapitalisme lebih efisien dan bekerja lebih baik di negara-negara Protestan daripada di negara-negara Katolik dan sampai pada kesimpulan  etos kerja yang sama sekali baru telah muncul di Barat Protestan sejak awal zaman modern. Ini didasarkan pada tidak menyia-nyiakan dan menyia-nyiakan kekayaan yang telah diperoleh, melainkan menginvestasikannya untuk mengumpulkan lebih banyak kekayaan.

Dalam perjalanan analisis ini, Weber menemukan prinsip keteraturan tertinggi, yang merupakan dasar dari struktur baru ini dan yang disebutnya "semangat kapitalisme". Tujuan semangat kapitalis baru ini bukan untuk menunjukkannya dengan sombong, tetapi perolehan uang dilihat sebagai tujuan itu sendiri dan pengembangan sumber-sumber modal baru melalui investasi sebagai tugas profesional.   

Weber menemukan apa yang disebutnya etika Protestan paling ringkas dalam Calvinisme. Karena Tuhan telah menentukan nasib setiap individu sejak lahir, perbuatan baik juga tidak ada gunanya. Menurut konsep ini, tidak ada pengakuan atau pertobatan yang dapat membantu seseorang untuk masuk surga jika Tuhan telah menetapkannya untuk neraka. Hasilnya adalah isolasi batin individu, yang - tanpa dukungan moral dari keselamatan gerejawi-sakramental - sendirian harus menghadapi nasib yang ditetapkan secara kekal.  

Ketika etika Protestan melepaskan diri dari akar agama mereka dan semakin banyak wilayah budaya membebaskan diri dari ikatan agama-ideal atau institusi keagamaan mereka, puritanisme murni berubah menjadi kapitalisme, yang tidak lagi membutuhkan agama untuk melegitimasi jaringan uang.  "Semangat kapitalisme" lahir. Pada kata-kata Max Weber:

"Proses alami, masalah interpersonal, atau pertanyaan eksistensial tidak lagi dilihat dengan latar belakang dunia yang belum berkembang, melainkan sebagai sesuatu yang secara fundamental dapat dipahami, dijelaskan, dan dipecahkan oleh orang-orang. Para dewa, roh dan setan telah menghilang dari dunia, yang sekarang terdiri dari dunia ini."

Bahkan jika Weber tidak menggunakan konsep sekularisasi, ia masih dapat digambarkan sebagai ahli teori sekularisasi, karena ia mengasumsikan kesenjangan yang tidak dapat dijembatani antara agama dan tindakan rasional di dunia modern.   "Kekecewaan" dunia dan "politeisme nilai-nilai" bagi Weber adalah pandangan yang realistis dan sepenuhnya kecewa tentang kontradiksi masyarakat industri.   Sepenuhnya terlepas dari ini, pendekatan Weber untuk menganalisis saling ketergantungan pandangan dunia dan bentuk-bentuk agama, struktur sosial, karakterisasi religiusitas dan bentuk-bentuk komunalisasinya masih topikal sampai sekarang.

Max Weber tidak menulis karya besar, tetapi banyak, juga esai yang sangat luas,yang signifikan untuk studi agama di Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip mapan interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka.

Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.   Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.

Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka.

Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  

Karya Emile Durkheim "Bentuk-bentuk Dasar Kehidupan Religius", yang juga merupakan salah satu karya utamanya, telah mendapat persetujuan luas, serupa dengan tulisan Weber tentang sosiologi agama. Tidak seperti Weber, Durkheim melihat fenomena agama dari sudut pandang antropologis-etnografis, berkonsentrasi terutama pada budaya non-Eropa.   Maksud Durkheim adalah menemukan blok-blok pembangun dasar dari apa yang membentuk agama. Durkheim memulai dari pendekatan  fondasi suatu masyarakat paling mudah diidentifikasi di mana masyarakat belum berkembang, yaitu dalam tahap primitif. Asumsi ini didasarkan unsur-unsur masyarakat ini - terutama unsur-unsur agama   dapat ditemukan dalam semua bentuk masyarakat yang 'lebih berkembang' pada tahap-tahap selanjutnya dari masyarakat.

Durkheim menggambarkan perubahan kesadaran kolektif ini dengan perubahan dari solidaritas mekanis ke organis. Jika masyarakat kuno masih terdiri dari elemen-elemen yang sama (phratries, suku), masyarakat modern terdiri dari elemen-elemen yang berbeda dan saling melengkapi secara fungsional.

Durkheim berasumsi  harus ada sejumlah ide dasar dan tindakan ritual yang mendasari semua sistem kepercayaan dan semua kultus. Terlepas dari berbagai bentuk yang dapat diambil satu dan yang lain, ini memiliki makna objektif yang sama di mana-mana dan memenuhi fungsi yang sama di mana-mana. Unsur-unsur permanen ini membentuk apa yang abadi dan manusiawi dalam agama.

Melalui studi, pertama tulisan tentang budaya Indian Amerika, dan kemudian tentang penduduk asli Australia, Durkheim berharap dapat menjawab pertanyaan "Apa itu agama?", "Terdiri dari elemen apa?", "Apa penyebabnya?" dan "Apa fungsinya?" untuk menemukan jawaban kongkit.

Dalam esainya tentang sosiologi agama Durkheim,  menyatakan  " fenomena keagamaan - seperti yang lainnya - hanya dapat dipahami oleh jenis aktivitas sosial tertentu" .    Seperti halnya setiap tindakan, tindakan keagamaan juga bersifat peraturan, hanya saja agama mengacu pada benda-benda khusus, yang digambarkan Durkheim sebagai "benda suci". Durkheim melihat totemisme sebagai bentuk dasar agama dan pada saat yang sama fungsi terpentingnya, yaitu kohesi, terungkap di sini. Masyarakat kuno yang dia teliti memiliki totem sebagai lambang kelompok, yang melambangkan kebersamaan, tetapi juga dikaitkan dengan larangan ketat, dengan tabu.

Dalam komunitas klan ini menjadi jelas  ada sesuatu yang lebih tinggi dari manusia yang ditarik dari mereka, yaitu agama. Jadi Durkheim sampai pada penjajaran yang profan dan yang sakral,   karena kepercayaan dan ritus keagamaan, yang mengandung semacam aturan perilaku terhadap yang sakral, berbeda dari ranah sekuler yang profan. Kepercayaan pada makhluk spiritual tidak berperan bagi Durkheim, melainkan kontras antara sakral dan profan. Misalnya, tumbuhan atau hewan dari genus totem tidak boleh dimakan, dalam kelompok totem tidak boleh kawin - jadi ada tabu inses dan eksogami

Keunikan dan kekhususan agama adalah  keyakinan agama selalu ada pada suatu komunitas tertentu. Keyakinan magis di sisi lain tidak memiliki efek "orang-orang yang mereka lekatkan satu sama lain dan untuk menghubungkan mereka bersama dalam kelompok yang sama menjalani kehidupan yang sama."  suci dari konfrontasi - profan dan Kombinasi dengan unsur hasil masyarakat, menurut Durkheim, dalam pengertian sebagai berikut:

Agama adalah sistem solidaritas kepercayaan, dan praktik yang berhubungan dengan yang sakral, yaitu hal-hal yang terpisah dan terlarang, kepercayaan dan praktik yang menyatukan semua yang termasuk dalam komunitas moral yang satu dan sama yang disebut gereja.

Inti  agama dengan demikian adalah sistem kepercayaan dan praktik yang berhubungan dengan benda-benda suci dan disatukan dalam suatu komunitas. Di sinilah letak perbedaan esensial bagi Weber, di mana realitas yang sakral adalah dunia belakang, di mana mereka yang bertindak secara religius mengarahkan diri mereka secara bermakna. Bagi Durkheim, agama dicirikan oleh kewajiban, aturan dan norma yang berasal dari kolektif dan mengikat individu ke kolektif. Namun, bukan para dewa yang memerintahkan rasa hormat, melainkan masyarakat itu sendiri.

"Jika kesan-kesan orang percaya tidak dibuat-buat, itu bukan merupakan inspirasi istimewa. Tidak ada alasan untuk percaya  mereka mengajari kita lebih baik tentang objek mereka daripada sensasi biasa tentang sifat tubuh dan sifat-sifatnya. Untuk menemukan dari apa objek-objek ini dibuat, seseorang harus menundukkan mereka pada proses yang serupa dengan yang telah menempatkan ide konseptual ilmiah di tempat ide dunia yang murni bermakna. Itulah tepatnya yang telah kami coba lakukan, dan kami telah melihat kenyataan ini, yang telah dibayangkan oleh mitologi dalam begitu banyak bentuk yang berbeda, tetapi yang merupakan penyebab obyektif, universal dan abadi dari sensasi sui generis yang membentuk pengalaman religius, masyarakat.    

 "Apa perbedaan esensial antara kumpulan orang Kristen yang merayakan tahapan penting kehidupan Kristus, atau orang Yahudi yang merayakan Keluaran dari Mesir atau proklamasi Sepuluh Perintah, dan asosiasi warga yang berkomitmen untuk mendirikan yang baru? Piagam moral atau mengingat peristiwa besar kehidupan nasional?  

Pengamatan Durkheim tentang sosiologi agama masih relevan hingga saat ini, karena ia mengantisipasi tren penting yang kemudian dijelaskan oleh Hubert Knoblauch dengan kata-kata "Penguapan agama ke dalam agama". Durkheim berasumsi  dalam masyarakat dengan tingkat pembagian kerja yang tinggi, kesadaran kolektif menurun sebagai akibat dari struktur masyarakat yang heterogen .    Durkheim kini melihat pertanyaan apakah hilangnya kesadaran kolektif - yaitu, penurunan ide-ide bersama, nilai-nilai bersama, ritual bersama  berarti penurunan religiusitas; 

Ia menemukan  suatu masyarakat akan terus ada ketika fungsi-fungsi dasar agama terpenuhi. Bentuk agama dengan demikian dapat diubah, tetapi unsur-unsur dasar agama harus dilestarikan dalam setiap masyarakat. Elemen-elemen dasar ini adalah integrasi individu ke dalam kolektif serta penyediaan norma dan nilai yang memberi individu dasar moral bersama. Menurut Durkheim, doktrin dan upacara politik juga dapat memenuhi fungsi agama jika kehilangan karakter khusus keagamaannya.   

Perlu   dicatat  Durkheim masih sangat topikal karena pengamatan lain: Masyarakat modern dicirikan oleh individualisme yang ekstrem. "Melalui 'kultus individu', penekanan pada otonomi akal dan kebebasan berpikir, individu seolah-olah menjadi objek pemujaan agama".   Ide dasar ini sudah dapat ditemukan dalam Pencerahan rasional Fichte, setelah "Tuhan di dalam diriku " yang subjektif memberi orang kebebasan mutlak dan "penciptaan diri" mereka.  Tren ini secara radikal berlanjut di zaman modern. Tuhan didorong dari tahtanya di mana manusia sekarang telah mengambil tempatnya.****