Teori Sosiologi Agama

Bahkan jika Weber tidak menggunakan konsep sekularisasi, ia masih dapat digambarkan sebagai ahli teori sekularisasi, karena ia mengasumsikan kesenjangan yang tidak dapat dijembatani antara agama dan tindakan rasional di dunia modern.   "Kekecewaan" dunia dan "politeisme nilai-nilai" bagi Weber adalah pandangan yang realistis dan sepenuhnya kecewa tentang kontradiksi masyarakat industri.   Sepenuhnya terlepas dari ini, pendekatan Weber untuk menganalisis saling ketergantungan pandangan dunia dan bentuk-bentuk agama, struktur sosial, karakterisasi religiusitas dan bentuk-bentuk komunalisasinya masih topikal sampai sekarang.

Max Weber tidak menulis karya besar, tetapi banyak, juga esai yang sangat luas,yang signifikan untuk studi agama di Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip mapan interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka.

Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.   Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.

Weber adalah perwakilan paling terkenal dari prinsip interaksi antara budaya dan agama. Dengan melakukan itu, ia mematahkan pendapat yang berlaku saat itu  pengungkapan agama muncul sebagai cerminan dari struktur sosial dan ekonomi. Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka.

Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  Selain itu, Max Weber menarik perhatian pada efek yang tidak diinginkan dari ide-ide keagamaan yang setinggi mungkin didasarkan pada dugaan belaka. Dengan cara ini ia memusatkan perhatian pada hubungan antara gaya hidup dan agama, yaitu pada prasyarat spiritual untuk tindakan sosial yang dibawa oleh agama.  

Karya Emile Durkheim "Bentuk-bentuk Dasar Kehidupan Religius", yang juga merupakan salah satu karya utamanya, telah mendapat persetujuan luas, serupa dengan tulisan Weber tentang sosiologi agama. Tidak seperti Weber, Durkheim melihat fenomena agama dari sudut pandang antropologis-etnografis, berkonsentrasi terutama pada budaya non-Eropa.   Maksud Durkheim adalah menemukan blok-blok pembangun dasar dari apa yang membentuk agama. Durkheim memulai dari pendekatan  fondasi suatu masyarakat paling mudah diidentifikasi di mana masyarakat belum berkembang, yaitu dalam tahap primitif. Asumsi ini didasarkan unsur-unsur masyarakat ini - terutama unsur-unsur agama   dapat ditemukan dalam semua bentuk masyarakat yang 'lebih berkembang' pada tahap-tahap selanjutnya dari masyarakat.

Durkheim menggambarkan perubahan kesadaran kolektif ini dengan perubahan dari solidaritas mekanis ke organis. Jika masyarakat kuno masih terdiri dari elemen-elemen yang sama (phratries, suku), masyarakat modern terdiri dari elemen-elemen yang berbeda dan saling melengkapi secara fungsional.

Durkheim berasumsi  harus ada sejumlah ide dasar dan tindakan ritual yang mendasari semua sistem kepercayaan dan semua kultus. Terlepas dari berbagai bentuk yang dapat diambil satu dan yang lain, ini memiliki makna objektif yang sama di mana-mana dan memenuhi fungsi yang sama di mana-mana. Unsur-unsur permanen ini membentuk apa yang abadi dan manusiawi dalam agama.

Melalui studi, pertama tulisan tentang budaya Indian Amerika, dan kemudian tentang penduduk asli Australia, Durkheim berharap dapat menjawab pertanyaan "Apa itu agama?", "Terdiri dari elemen apa?", "Apa penyebabnya?" dan "Apa fungsinya?" untuk menemukan jawaban kongkit.

Dalam esainya tentang sosiologi agama Durkheim,  menyatakan  " fenomena keagamaan - seperti yang lainnya - hanya dapat dipahami oleh jenis aktivitas sosial tertentu" .    Seperti halnya setiap tindakan, tindakan keagamaan juga bersifat peraturan, hanya saja agama mengacu pada benda-benda khusus, yang digambarkan Durkheim sebagai "benda suci". Durkheim melihat totemisme sebagai bentuk dasar agama dan pada saat yang sama fungsi terpentingnya, yaitu kohesi, terungkap di sini. Masyarakat kuno yang dia teliti memiliki totem sebagai lambang kelompok, yang melambangkan kebersamaan, tetapi juga dikaitkan dengan larangan ketat, dengan tabu.

Dalam komunitas klan ini menjadi jelas  ada sesuatu yang lebih tinggi dari manusia yang ditarik dari mereka, yaitu agama. Jadi Durkheim sampai pada penjajaran yang profan dan yang sakral,   karena kepercayaan dan ritus keagamaan, yang mengandung semacam aturan perilaku terhadap yang sakral, berbeda dari ranah sekuler yang profan. Kepercayaan pada makhluk spiritual tidak berperan bagi Durkheim, melainkan kontras antara sakral dan profan. Misalnya, tumbuhan atau hewan dari genus totem tidak boleh dimakan, dalam kelompok totem tidak boleh kawin - jadi ada tabu inses dan eksogami