Apa Itu Penelitian "Etnografi"?

Apa Itu Penelitian "Etnografi" ? Clifford Geertz Etnografi, dan Budaya (Tulisan Ke 5)

Pada riset etnografi  The Interpretation of Cultures (1973), Clifford Geertz mempropagandakan tugas antropologi adalah mendeskripsikan dan menginterpretasikan (hermeneutis) fenomena budaya dalam konteks suatu sistem budaya . Menurut Geertz, Peneliti selalu hanya bisa menafsirkan secara subjektif, karena kita sendiri terlibat dalam konteks budaya. Oleh karena itu, interpretasi berarti menerjemahkan dari satu konteks budaya ke konteks budaya lainnya. Ini adalah proses multi-tahap di mana informan kami terlibat: Mereka menafsirkan realitas budaya untuk menafsirkan dan mensistematisasikan interpretasi.

Ada saat-saat dalam hidup ketika pertanyaan apakah dapat berpikir secara berbeda dari dirasakan secara berbeda dari yang dilihat maka penelitian etnografi memerlukan untuk melihat lebih jauh dan berpikir lebih jauh."

Clifford Geertz menyatakan "produk interpretasi etnografi (tulisan) menjadi fiksi, etnografi ke genre sastra yang sesuai dengan kriteria desain teks" dan mengangkat "masalah representasi (representasi) dunia asing melalui 'deskripsi. Dimana 'representasi' dalam etnologi postmodern tidak berarti "representasi kolektif" Durkheim dari kesadaran kelompok yang memanifestasikan dirinya dalam fakta-fakta sosial. Sebaliknya, itu kembali ke minat Descartes yang diungkapkan dalam pengetahuan tentang epistemologi modern. Atau dalam kata-kata Richard Rorty: "Pengetahuan adalah representasi yang tepat (representasi) dari apa yang berada di luar kesadaran kita 

Memahami pendekatan Geertz pada tahun tujuh puluhan sebagai "keberangkatan dari etnologi/etnografi kontemporer" karena "menandai akhir dari Teori dan narasi sebagai pelopor etnologi postmodern. Clifford, sebagai "pembawa standar pertama gerakan [postmodern]", lebih suka menggunakan istilah "genealog kritis", mengacu pada Foucault, dan menolak istilah "postmodern". Clifford mencoba untuk mencari tahu karakter diskursif teks etnografi dan "otoritas etnografi ".

Jika meneliti etnografi maka diperlukan pemahaman apa itu otoritas. Otoritas menetapkan "hubungan superioritas dan subordinasi  yang dicirikan sebagai "hubungan perintah atau pengaruh (sebagai lawan dari kekuasaan murni)" dengan "penegasan yang berarti oleh semua yang terlibat." Selanjutnya, perbedaan dibuat antara " pribadi ' , yaitu otoritas yang diperoleh dalam kelompok-kelompok kecil yang kembali ke karakter teladan atau kemampuan tertentu seseorang  dari ' impersonal' atau ' formal' , yaitu otoritas yang terjadi di lebih besar sosial  yang didasarkan pada tradisi, hukum, properti atau ide-ide tertentu."

Geertz merumuskan pandangannya tentang budaya sebagai berikut: Percaya, dengan Max Weber, seseorang adalah binatang yang tergantung dalam jaring-jaring signifikansi yang telah dia putar sendiri, saya menganggap budaya sebagai jaring-jaring itu, dan analisisnya karena itu bukan eksperimen. ilmu yang mencari hukum tetapi bersifat interpretatif dalam mencari makna". 

Bagian yang banyak dikutip ini tentu saja bukan definisi, tetapi metafora sugestif Geertzian yang tidak tepat. Lingkup pemikirannya jauh melampaui studi etnografi,  dan dalam banyak kasus berlanjut hingga hari ini. Pengaruh ini tidak selalu menguntungkan, bahkan jika sikap anti-positivisnya harus disambut. Penerimaannya telah memberikan kontribusi yang menentukan bagi pembentukan luas konsep budaya yang dipertanyakanyang dapat ditemukan dalam wacana publik serta kadang-kadang dalam disiplin lain.

Geertz memahami budaya sebagai sistem makna yang otonom dan homogen di mana semua orang berbagi asumsi budaya yang sama. Pemahaman ini menyiratkan batas-batas budaya yang jelas dan tidak ambigu yang memisahkan budaya individu satu sama lain dan di mana terjemahan budaya terjadi, bahkan jika Geertz tidak mengatakannya seperti itu. 

Dari pemahaman teknis hari ini, asumsi luas tentang batas-batas budaya yang jelas - yang disebut "model wadah" antara lain hasil dari adopsi yang dangkal dari ide-ide budaya Geertz. Riset saat ini tidak memahami budaya sebagai sesuatu yang terintegrasi secara homogen dan harmonis ; mereka  tidak dapat dipandang sebagai sesuatu yang dapat dipisahkan dengan jelas.

Konsep hermeneutik "deskripsi mendalam"   dengannya Geertz mencirikan karya etnografi, adalah penting dan produktif . Yang dia maksud dengan ini adalah deskripsi interpretatif yang cermat dan berlapis-lapis dari tindakan yang dapat diamati secara empiris, mengungkapkan makna dan atribusi makna. Deskripsi dan interpretasi terkait erat dengan riset.

Konsepsi berdasarkan hal ini,   etnografi pada dasarnya tidak dapat dibedakan dari karya sastra dalam hal karakter konstruksi mereka, menjadi apa yang orang lain sebut apa yang disebut "postmodern"  (literary turn) dikembangkan lebih lanjut. Bahkan jika kritik postmodern  dinilai berlebihan,   secara tegas mengubah citra diri subjek dengan tuntutannya akan refleksivitas   untuk memasukkan secara kritis peran antropolog dalam konstruksi etnografis realitas. Dengan mengatasi posisi postmodern yang terlalu idealis, riset etnografi beralih ke perspektif globalisasi dan transnasionalisme,   bersama-sama dengan korespondensi metodologis etnografi multi-situs, menentukan subjek hingga hari ini.

Clifford Geertz (1926-2006) adalah salah satu yang paling penting  pada antropologi budaya Amerika sejak tahun 1970-an. Dia adalah   pendiri dan perwakilan paling menonjol dari pendekatan interpretative [hermeneutika fenomenologis],   menjadi paradigma yang menentukan dalam etnologi.

Tujuan Geertz bukanlah teori umum budaya. Clifford Geertz "hanya" ingin memberikan istilah-istilah yang dengannya peran budaya dalam kehidupan manusia dapat diekspresikan. "Kebenaran yang terbatas secara spasial" terlalu terikat pada interpretasi   untuk memungkinkan  dikembangkan menjadi teori besar. Akan tetapi, bahan kualitatif dan khusus   penelitian lapangan yang cermat harus memperjelas konsep-konsep luas ilmu sosial seperti konflik, struktur, atau makna.

Geertz menyerukan jenis penelitian baru dan presentasi hasil penelitian. Dengan menggunakan pengetahuan filsafat bahasa dan analisis sastra, Geertz mengupayakan studi budaya  berorientasi pada simbol dan makna, Clifford Geertz ingin membangunnya kembali sebagai humaniora. Clifford Geertz menentang penjelasan mekanistik untuk perilaku sosial dan hukum universal dalam pengertian ilmu alam.

Geertz mendefinisikan kembali subjek sentral dari subjek tetang konsep budaya. Definisinya jelas membedakan dirinya dari perwakilan aliran fungsionalis dan strukturalis. Baginya, budaya bukanlah pemuasan kebutuhan individu atau upaya untuk mempertahankan struktur sosial,  bukan kumpulan struktur kognitif universal. Budaya lebih dari sekadar kompleks perilaku yang dipelajari, lebih dari jumlah institusi, lebih dari pasangan oposisi biner.

Menurut Geertz, dan  Max Weber, budaya adalah sistem orientasi lokal yang ditransmisikan secara historis, yang dengannya orang dapat mengaitkan makna pada pengalaman mereka dan dengan demikian menjadikannya nyata. Budaya adalah konteks di mana peristiwa, perilaku, institusi, dan proses memperoleh makna. Manusia adalah makhluk yang terjerat dalam jaring makna yang berputar sendiri, dan   budaya sebagai jaring makna simbolik. Oleh karena itu, penyelidikan   bukanlah ilmu eksperimental yang mencari hukum, tetapi ilmu interpretatif yang mencari makna." Dengan demikian, pendekatan Geertz' dapat dibandingkan dengan hermeneutika semiotika sebagai pengajaran interpretasi.

Oleh karena itu, seorang etnolog harus memeriksa kasus budaya individu dengan jaringan maknanya yang spesifik. Menyelidiki berarti menangkap atribusi makna oleh penduduk setempat, yang dapat dikenali dalam "sistem tanda yang saling terkait", yaitu dalam simbol,  dan sistem simbol.

Dengan bantuan simbol, orang dapat menyampaikan, mempertahankan, dan mengembangkan ide hidupnya. Definisi Geertz tentang simbol, yang didasarkan pada pendekatan filsuf Susanne Langer, ternyata sangat luas. Baginya, simbol adalah sebutan untuk "segala benda, tindakan, peristiwa, sifat atau hubungan yang merupakan sarana ekspresi dari suatu ide, dimana ide tersebut merupakan "makna dari simbol". Sebuah simbol "mengangkut" makna, merupakan perwujudan dari ide, sensasi dan pengalaman. 

Sistem simbolik yang paling penting dari suatu budaya adalah bahasa. Proses tindakan formal dan nonformal dalam kehidupan sehari-hari   memiliki muatan simbolik, seperti isyarat sapaan, sarana ekspresi dari bidang seni, teater, ritual, dan lain-lain.Geertz mendefinisikan makna sebagai "unit semu yang sulit dipahami dan membingungkan bahkan paradoks".

Jumlah tak terbatas dari simbol-simbol budaya tertentu dan maknanya terkait untuk membentuk sistem simbol atau struktur ide. Sebuah simbol mendapatkan maknanya dari posisinya di salah satu sistem simbol dari budaya masing-masing dan pada saat yang sama berkontribusi pada desain sistem simbol dan struktur konseptual yang terkait, karena itu adalah bagian darinya. Sistem simbol adalah model dari dan untuk realitas tertentu. Karena anggota masyarakat terjerat dalam jaringan makna yang sama, simbol mewujudkan instruksi untuk tindakan sosial.

Orang tidak hanya terikat pada jaringan makna yang lebih tinggi, tetapi   terus-menerus menciptakannya. Mereka adalah pencipta sekaligus makhluk budaya. Dinamika konsep budaya ini memiliki keunggulan karena mampu merespons proses perubahan dengan lebih baik dibandingkan dengan pendekatan-pendekatan sebelumnya, karena masyarakat mampu mengubah kebiasaan berpikir dan cara bertindak.

 Ada kritik pada  Geertz tidak membedakan antara pembobotan simbol yang berbeda dan tingkat makna yang berbeda. Sebuah ritual dapat memiliki arti yang berbeda di tingkat orang, keluarga, kelompok, atau secara keseluruhan. Lebih jauh, Geertz tidak membahas bagaimana simbol dan makna kolektif muncul dan dilestarikan. Pertanyaannya adalah: Siapa yang memiliki kekuatan untuk mendefinisikan simbol dan maknanya dalam suatu masyarakat? Atas biaya atau nilai siapa ini terjadi? Bagaimana simbol dan maknanya dikendalikan, bagaimana mereka diubah?

Apa yang Geertz maksudkan lebih tepatnya dengan "makna",   mencoba menjelaskan melalui proses interpretasi, yang merupakan pusat pendekatannya. Untuk melakukan ini, ia mengacu pada konsep "deskripsi mendalam", yang berorientasi pada analisis bahasa. Deskripsi tipis hanya mencakup persepsi sensorik, seperti kedutan kelopak mata. Dalam deskripsi mendalam, menurut Geertz, struktur makna penduduk setempat terekam. Simbol pesan rahasia dalam konteks budaya, itu menjadi makna kehidupan. 

Pada riset tersebut Geertz menjelaskan "kedipan mata" sebagai bagian temuan pentingnya. Makna muncul di sini antara orang yang dengan sengaja mengedipkan mata untuk menyampaikan pesan rahasia dan orang yang menafsirkan kedutan yang dirasakan sebagai kedipan dan memahami pesan rahasia. Oleh karena itu, kode publik diperlukan,  menurutnya kedutan yang disengaja ditafsirkan sebagai kedipan mata pada isi pesan rahasia. [bersambung ke tulisan 6}