Hermeneutika Gadamer
Tulisan di Kompasiana ini membahas tentang hermeneutika oleh Hans-Georg Gadamer (1900-2002). Gagasan Gadamer mendalami banyak bidang seperti ilmu alam, sejarah dan seni. Hermeneutika adalah seni dan pengajaran menafsirkan tulisan dan karya seni. Memahami orang yang menurut Gadamer hanya bisa membawa kesuksesan melalui percakapan adalah bagian dari hermeneutika. Untuk memahami apa yang dimaksud Gadamer dengan 'universalitas hermeneutika'.
Doktrin pemahaman terangkum dalam istilah hermeneutika. Filsuf Hans-Georg Gadamer mendefinisikan hermeneutika sebagai "seni ermeneuein, yaitu, memproklamirkan, menafsirkan, menjelaskan dan menafsirkan. 'Hermes' ", tulis Gadamer," adalah nama utusan para dewa yang menyampaikan pesan para dewa kepada manusia. Khotbahnya jelas tidak hanya menyampaikan, tetapi menjelaskan perintah ilahi sedemikian rupa sehingga dia menerjemahkannya ke dalam bahasa fana dan kejelasan. Pencapaian hermeneutika pada dasarnya selalu terdiri dalam mentransfer konteks makna dari 'dunia' lain ke miliknya sendiri " ;
Gadamer, pendiri filsafat hermeneutik, lingkaran itu mendekati tradisi interpretasi alegoris kuno dan Abad Pertengahan. Hermeneutika modern sebagian besar telah berpaling dari maksud dan pengalaman penulis. Hermeneutika tidak lagi menanyakan apa yang ingin dikatakan oleh pengarang suatu ujaran, melainkan apa yang dikatakan oleh ujaran itu kepada kita.
Ambiguitas bukanlah halangan, itu adalah bagian dari program. Sebuah peristiwa sejarah seperti Revolusi Perancis akan memiliki makna yang berbeda bagi setiap generasi yang mencoba memahaminya. Setiap penafsir akan menafsirkannya dari pemahamannya sendiri tentang dunia dan dirinya sendiri, dan interpretasi ini tidak akan pernah, atau setidaknya jarang, identik dengan maksud penulisnya.
Meskipun demikian, setiap pendekatan tafsir bergerak dalam konteks tradisi tafsir tertentu yang didasarkan pada tradisi komunikatif. Bahasa adalah media di mana dunia disampaikan kepada kita. Kami memikirkan dunia dengan kata-kata. Kata-kata adalah simbol untuk hal-hal yang mereka tunjuk. Bahasa tidak hanya mereproduksi makna, tetapi juga menetapkan dan memberikan arah pemahaman.
Dengan demikian, bahasa menempati posisi sentral dalam bidang hermeneutik. Universalitas dimensi hermeneutik bertumpu pada posisi sentral bahasa dalam pemahaman. Filsafat hermeneutik melampaui interpretasi ucapan dan tindakan manusia tertentu. Ini mengangkat hermeneutika ke dasar pengalaman manusia di dunia secara umum,yang tidak dapat dijangkau dengan cara lain; "Upaya hermeneutik berhasil di mana pun dunia dialami, ketidaktahuan diangkat, di mana itu terbukti, pemahaman, apropriasi"
Mengapa kita tinggal di cakrawala (pra) berbentuk? Dan apa artinya itu? Mengapa kita selalu berada dalam situasi dampak-historis? Apa lagi yang bisa diceritakan tradisi sejarah kepada kita? Apakah mereka 'mengatakan' sama sekali atau apakah seseorang mengatakan sesuatu melalui mereka? Bisakah sesuatu benar-benar memberi tahu kita kebenaran dalam mengatakan? Dan bagaimana Anda menentukan 'kebenaran sejati'?
Semua pertanyaan ini perlu ditunjukkan dan didiskusikan. Melalui mereka seseorang merasa senang karena dapat dan diizinkan untuk memahami refleksi Gadamer tentang puisi lirik. Di sini saya secara sadar mengatakan "kenikmatan" dan "dapat memahami" karena bekerja dengan Hans-Georg Gadamer membuka cakrawala baru bagi saya. Saya mengerti. Memahami pemikirannya membawa saya selangkah lebih maju, dan itulah yang Gadamer juga maksudkan dalam karyanya "On the Problem of Self- Understanding " : Diri individu, perilakunya serta pemahamannya tentang dirinya sendiri, pergi ke determinasi yang lebih tinggi, yang sebenarnya merupakan faktor penentu. Bagaimana mencapai tahap ini adalah subjek penting dari pekerjaan ini.
Puisi Paul Celan dicirikan oleh penyembunyian maknanya. Gadamer bahkan berpikir dia memberikan yang terbaik dalam hal ini. Oleh karena itu, memahami puisi Celan membutuhkan banyak upaya pribadi. Membaca dan menafsirkan, pemahaman yang 'benar' adalah tugas di sini. Apakah kata penyair menunjuk pada sesuatu ataukah ada dalam dirinya sendiri dan ingin dianggap seperti itu? Bisakah seseorang mengekspos makna puisi itu sebagai sesuatu tersembunyi? Atau apakah maknanya tidak tersembunyi sama sekali, melainkan untuk dipahami dalam banyak dimensi? Apakah itu berbicara mendukung atau menentang puisi ketika itu terjerat dan dipadatkan?
Hans-Georg Gadamer menafsirkan, antara lain, rangkaian puisi Paul Celan "Napas kristal", yang mencakup 21 puisi. Dalam melakukannya, ia tidak hanya berurusan dengan puisi itu sendiri, tetapi juga memasukkan beberapa tulisan hermeneutiknya ke dalam interpretasi. Jadi saya terutama akan menggunakan sebaliknya untuk pemikirannya tentang hermeneutika, interpretasi puisi Celan. Kedua cara melanjutkan membuka visi yang awalnya tidak terbayangkan. Untuk mengungkapkan interpretasi penuh dari salah satu atau semua puisi di sini akan menjadi kehilangan subjek.
Puisi adalah contoh ekstrim dalam memahami. Itu sebabnya saya hanya akan datang kepadanya selama pekerjaan ini. Percakapan, pidato, teks akan dibahas sebelumnya.
Jadi bahasa adalah fenomena yang menjangkau jauh. Seseorang dilahirkan ke dalamnya, dan seluruh hidup kita hanya diekspresikan melalui mereka. Bahasa menyembunyikan dan terbuka pada saat bersamaan. Yang terakhir, bagaimanapun, hanya melalui kinerja sendiri, melalui refleksi diri. Gadamer berkata dalam "Mensch und Sprach". Mensch und Sprach" adalah kemampuan untuk menghasilkan dan memahami bahasa membuat orang menjadi unik. Tapi tidak hanya manusia, monyet dan anjing bisa belajar kata-kata. Jadi di manakah itu, perbedaan krusial dengan bahasa manusia kita? Dan bagaimana sebenarnya hal ini berkembang, di mana kita berbicara dan menulis, berpikir dan menulis
"Penemuan istilah bahasa mengandaikan kesadaran bahasa. Tetapi ini hanya hasil dari gerakan refleksi di mana si pemikir merefleksikan dirinya sendiri keluar dari eksekusi tak sadar berbicara dan telah melangkah menjauh dari dirinya sendiri.
Tetapi teka-teki bahasa yang sebenarnya adalah bahwa sebenarnya kita tidak pernah bisa melakukannya. Sebaliknya, semua pemikiran tentang bahasa selalu diambil alih oleh bahasa. Kita hanya dapat berpikir dalam suatu bahasa, dan justru berdiamnya pemikiran kita dalam bahasa inilah teka-teki mendalam yang diajukan oleh bahasa untuk berpikir. Fungsi penyembunyian ini mengungkapkan alam semesta bahasa: bahasa ada di mana-mana, dan melaluinya hanya hidup.
Hans-Georg Gadamer menulis seolah-olah Anda sedang berbicara dengannya. Di satu sisi, mudah untuk memahami apa yang ingin dikatakan Gadamer, seolah-olah dia dan pembaca sedang berpikir dan sampai pada kesimpulan. Di sisi lain, bagaimanapun, di banyak tempat tidak mungkin untuk mengatakan pemikiran siapa yang tertulis di sini.
Apakah dia mengacu pada Heidegger? Atau masih merupakan kesimpulan logis berdasarkan Kant? Inilah kaki kuda saat mengerjakan tulisan Gadamer. Di akhir kutipan dari Gadamer yang saya tambahkan pada karya ini, saya tidak sengaja menemukan puisi Rilke yang tersembunyi. Namun, ini tidak ditangkap dalam arti, Gadamer sepertinya hanya menggunakan kata-kata. Namun orang harus berhati-hati jika ingin mendengar kata - kata Gadamer .
Inti dari bahasa adalah melupakan diri sendiri. Seseorang tinggal di dalamnya, atau seperti yang dikatakan Hans-Georg Gadamer dalam karyanya "Tentang Kontribusi Puisi dalam Pencarian Kebenaran": Seseorang berdiam di dalamnya. "Hakikat bahasa yang sebenarnya adalah apa yang kita serap ketika kita mendengarnya, apa yang dikatakan." Bahasa mempengaruhi pemikiran kita, karena kita berpikir dengan kata-kata.
Menurut Platon, berpikir berarti memikirkan sesuatu untuk diri sendiri, dan ini pada gilirannya berarti mengatakan sesuatu kepada diri sendiri. Jadi kita berada dalam dialog konstan dengan diri kita sendiri, di mana kita telah tumbuh. Kami mencari kedekatan dengan dunia melalui bahasa, karena bahasa ibu adalah "artikulasi dunia" pertama. Ini adalah "pengalaman yang dibentuk secara linguistik" atau pengalaman dunia, ia menampilkan dirinya sebagai skema orientasi-pemahaman-bahasa yang telah dibentuk sebelumnya. Dialog batin "jiwa dengan dirinya sendiri" dianggap tak terbatas untuk Gadamer.
Dan segala sesuatu yang diucapkan memiliki sumbernya dengan tujuan mengaburkan kebenaran. Kebohongan, tidak menyadari penyembunyiannya, sudah menjadi kebohongan di mana kebenaran benar-benar hilang. Ini adalah keterasingan diri dan bagi mereka yang membuka kedok kebohongan, pembicara pendusta dikeluarkan dari komunikasi, karena dia tidak berdiri sendiri.
Hans-Georg Gadamer mengkritik konsep pengertian Dilthey karena penulis dan penerima tidak atau tidak kompatibel tanpa syarat dalam pandangannya. Pandangan modern dari teks lama adalah berprasangka [dia] yang mengetahui sejarah pengaruhnya dan membawa prasangka bersamanya. Dari situasi hermeneutik ini 41Dari sinilah pemahaman teks berkembang dan berubah (dalam lingkaran hermeneutik). Karya interpretasi terdiri dalam melayani validitas makna dengan secara tegas dan sadar menjembatani interval waktu yang memisahkan;
Bentuk lain dari menutupi dengan berbicara adalah prasangka melawan prasangka. Kedua fenomena tersebut seringkali mempertahankan diri melalui suatu kepastian yang terbukti dengan sendirinya, atau bahkan melalui kurangnya prasangka pada diri kita. Kami ditentukan oleh pra-pemahaman dalam pidato kami.
Dalam puisi kedua dalam rangkaian puisi "Kristal Nafas" karya Paul Celan, Gadamer mengangkat aspek pengaburan bahasa. Kami membaca ayat "Anda menguleni nama kami lagi". Gadamer tidak hanya memikirkan nama-nama orang di sini, tetapi juga tentang banyaknya kata. Dia menulis:
"Artinya bahasa yang disimpan di atas semua pengalaman dalam hidup seperti beban yang menutupi. Itu yang dipindai, yaitu diperiksa permeabilitasnya, apakah tidak memungkinkan terobosan ke cahaya di suatu tempat.
Mengenai puisi, dia mengatakan: "Begitulah bahasa itu ada: sebagai struktur membatu dari wabah kehidupan sebelumnya dan sebagai ciptaan yang disembunyikan oleh lautan yang mengalir secara monoton dan memakan semua. Karena sebenarnya batu karang bahasa itu tidak lagi menonjol dari air yang berbusa sama sekali."
Kita hidup dalam cakrawala yang diciptakan yang harus dibuka jika Anda ingin memahami dan menemukan kata yang sebenarnya.
Refleksi hermeneutik memiliki cakupan universal. Karena itu tidak hanya harus menghilangkan ketidakjelasan linguistik, tetapi juga berjuang untuk pencerahan diri dari metodologi ilmiah, yang menghindari pembenaran diri sebagai pembawa kebenaran. Namun yang sebenarnya terjadi adalah transfer umum suatu metode dari sains dan fisika ke bidang lain seperti pengetahuan masyarakat. Di sinilah hermeneutika harus mulai dan mempertanyakan apa yang dianggap biasa, prasangka dan prasangka, dan membuka penutupnya. Jadi kata Gadamer:
"Bukan hanya penguasaan metode, tetapi fantasi hermeneutik (rasa dipertanyakan dan apa yang dituntut dari kita) adalah ciri khas pemikir humaniora produktif". Namun, penting hermeneutika juga mencerminkan dirinya sendiri. Hanya ketika ilusi refleksi dibawa ke kesadaran, Gadamer tampaknya "mendekati ideal pengetahuan yang sebenarnya".
"Bagaimanapun, kesadaran yang tercerahkan secara hermeneutik bagi saya tampaknya membawa kebenaran superior untuk ditanggung dengan membawa dirinya ke dalam refleksi."
Hans-Georg Gadamer membacakan Martin Heidegger: "Kita hanya memahami apa yang sudah kita ketahui, kita hanya mendengar apa yang kita baca di dalamnya. Dalam konteks ini, Heidegger menciptakan istilah 'lingkaran hermeneutik'. Ini menyatakan bahwa Anda harus menyadari bias Anda terhadap rekan Anda untuk memahami rekan Anda sebagai sesuatu yang lain dan untuk menerima atau dapat menerapkan kebenaran Anda.
Gerakan pemahaman berjalan dari keseluruhan sebagai firasat ke sebagian sebagai memungkinkan kebenaran dan kemungkinan kebenaran, kembali ke keseluruhan sebagai penyelarasan dan kesatuan. Ini adalah gerakan lingkaran atau alur lingkaran, yang membantu memperluas kesatuan pengertian yang dipahami. Perasaan memiliki dan keterhubungan muncul, perasaan harus melakukan hal yang sama. Gadamer menyebutnya sebagai "momen tradisi dalam perilaku historis-hermeneutis.
Namun, ini bukanlah kesepakatan yang terbukti dengan sendirinya, tetapi posisi perantara antara ke asing dan keakraban, "tempat sebenarnya dari hermeneutika." Di antara ini menggambarkan tempat "antara objektivitas jauh yang dimaksudkan secara historis dan milik tradisi." Situasi hermeneutis sarjana humaniora selalu berada di antara keasingan dan keakraban, yaitu objektivitas suatu tradisi, baik itu gambar, teks, peristiwa politik atau sosial, dan miliknya. Afiliasi ini juga dapat dipahami dalam penyangkalannya. Di sini Gadamer sampai pada permulaan kritik sejarah terhadap tradisi.
Dia menyebut risalah teologis dan politik Spinoza pada masa-masa awal kritik alkitabiah. Wawasan langsung ke dalam apa yang telah dikatakan dalam tradisi tidak mungkin lagi; wawasan langsung ke dalam kebenaran dari apa yang telah dikatakan tidak dapat dicapai karena kontradiksi alasan pemahaman. Pemahaman sejarah kemudian dicirikan di sini dengan semacam jalan memutar. Pemahaman tunduk pada efek dari sejarah efek,ketegangan antara masa lalu dan masa kini.
Kesenjangan waktu tidak harus dijembatani, sebaliknya, itu adalah "alasan utama untuk apa yang terjadi, di mana pemahaman saat ini berakar. Ini menyaring prasangka dari referensi saat ini, seperti penilaian tentang kontemporer seni, dan membiarkan mereka muncul yang mengklaim umum yang mengikat, arti sebenarnya, dan yang memungkinkan pemahaman yang benar. Ini mewakili produktivitas kesenjangan waktu untuk pemahaman. Jadi pertanyaan untuk menghindari lingkaran seperti itu tidak relevan, tetapi fakta untuk memasukinya dengan cara yang benar.
Kesadaran historis membuat kita merasakan prasangka-prasangka kita, sehingga barulah kita mengenali "ketidaksepakatan" tradisi. Namun, merasakan prasangka seperti itu berarti kita terus-menerus mengajukan pertanyaan. Kami memegang dan membuka semua kemungkinan.
Historisitas sendiri harus diperhitungkan. Dengan cara ini yang lain dikenali dalam dirinya sendiri. Ini berarti bahwa yang asing diterjemahkan menjadi milik sendiri, dalam pengertian milik sendiri, bahwa yang asing dan milik sendiri datang bersama-sama dalam bentuk baru dan ditafsirkan dalam cakrawala yang terpisah. Dalam pengertiannya, rancangan cakrawala sejarah, yang berbeda dengan cakrawala sekarang, dibatalkan dan cakrawala sejarah baru diperoleh.
Ini berarti meleburnya cakrawala dalam dialog antar manusia maupun dalam dialog antara objek tradisional dan manusia. Anda harus menanggapi orang lain dengan serius dan ingin mengerti, dan tidak memaksakan diri. Pengetahuan tentang humaniora memiliki sesuatu dari pengetahuan diri tentangnya, dan seseorang "memahami secara berbeda, jika seseorang mengerti sama sekali" [25]. Sebuah cakrawala ke yang tidak diketahui terbuka. Obyek sejarah dengan demikian merupakan suatu hubungan, yaitu kesatuan yang satu dengan yang lain, di mana realitas sejarah serta realitas pemahaman sejarah bertahan.
Mulai dari sini hermeneutika berarti mengkaji realitas sejarah dalam sebuah pemahaman. Oleh karena itu, pemahaman adalah proses sejarah, yang sarananya, menurut Gadamer, adalah bahasa. Terjadi hermeneutik di dalamnya.
Kesadaran sejarah efek lebih merupakan keberadaan daripada kesadaran, karena seseorang selalu berada dalam situasi yang ditentukan oleh sejarah efek. Kita sendiri berada dalam konteks sejarah. Terlepas dari semua refleksi, seseorang tidak dapat menempatkan dirinya dalam hubungan eksternal dengannya. Seperti dalam lukisan, seseorang harus menempati satu titik mata, yang melaluinya seseorang memasuki hubungan dengan benda-benda.
Dan Anda termasuk dalam ordo mereka dengan menugaskannya ke diri Anda sendiri. Oleh karena itu, objek penyelidikan bukanlah objek "yang secara bertahap akan diungkapkan oleh kemajuan penelitian dalam keberadaannya sendiri ." Sebaliknya, kesadaran sejarah efek melihat yang lain dari dirinya sendiri, di mana ia belajar untuk lebih baik. memahami dirinya sendiri.
"Memahami sejarah itu sendiri selalu merupakan pengalaman akibat dan akibat selanjutnya. Biasnya berarti dampak historis. Justru negasi dari pemahaman langsung tentang proses sejarah yang menjadi ciri sejarah. Itu membuktikan bahwa kita ada di dalam dia. Seperti bahasa itu sendiri, ia mengaburkannya. Karena setiap pernyataan memiliki cakrawala situasional dan fungsi sapaannya, ia lebih dari sekadar visualisasi situasi, rekonstruksi, atau pembuatan masa lalu secara simultan: Ia milik seluruh keberadaan historis, dan segala sesuatu yang dapat hadir di dalamnya. itu sekaligus.
Apa yang dilakukan pada waktu yang sama selalu pada waktu yang sama dengan kita, "sebagai sesuatu yang ingin menjadi kenyataan. Itu "menyatu dengan apa yang berbicara kepada kita secara langsung sebagai benar. Memahami satu sama lain berarti memahami satu sama lain dalam sesuatu. "Memahami masa lalu berarti sama: mendengarnya dalam apa yang ingin dikatakannya sebagai valid.
"Penggabungan cakrawala sekarang dengan cakrawala masa lalu adalah urusan humaniora sejarah. Tapi mereka hanya melakukan apa yang selalu kita lakukan dengan menjadi.Dan sintesis antara ufuk masa lalu dan ufuk masa kini dicapai dengan bahasa. Di sini "kekuatan akal" membuktikan dirinya sendiri , karena yang lain diizinkan untuk menghitung terhadap dirinya sendiri, dan ia mengetahui bahwa pengetahuan manusia itu dan tetap terbatas.
"Refleksi hermeneutik dengan demikian melatih kritik diri terhadap kesadaran berpikir, yang menerjemahkan semua abstraksinya", dan dengan demikian juga pengetahuan tentang sains, "kembali ke seluruh pengalaman manusia di dunia. Filsafat secara keseluruhan, yang harus selalu menjadi kritik terhadap upaya pemikiran tradisional, adalah implementasi hermeneutik yang mencairkan totalitas struktural sehingga analisis semantik bekerja ke dalam kontinum terjemahan dan pemahaman di mana kita berada dan binasa.***
