Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Sosbud

Teori Sistem Sosial Niklas Luhmann

1 Juni 2021   12:17 Diperbarui: 1 Juni 2021   12:24 5937
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Teori sistem Sosial Niklas Luhmann

Tidak ada dalam sejarah kehidupan yang lebih konstan daripada perubahan. Pernyataan Charles Darwin ini sama benarnya saat ini seperti  menyadari perubahan   setiap hari, terutama hari ini, di masa media massa dan dunia yang semakin berjejaring. Dunia sedang berubah, masyarakat berubah.  

Globalisasi, internasionalisasi dan digitalisasi adalah kata kunci kewirausahaan yang menghadapkan manajemen perusahaan dengan kompleksitas yang semakin meningkat dikombinasikan dengan masalah yang selalu baru. Untuk mengatasi masalah ini, sejumlah besar teori organisasi dan konsep manajemen tersedia saat ini.  

Pendekatan sistem-teoritis muncul lagi dan lagi, yaitu orientasi manajemen perusahaan atas dasar teori sistem umum.   Salah satu perwakilan Jerman yang paling terkenal adalah sosiolog Niklas Luhmann, yang mengembangkan model sistem sosial berdasarkan teori sistem umum.

Niklas Luhmann  lahir di   Lower Saxony pada 8 Desember 1927 dan meninggal 6 November 1998. Niklas Luhmann  adalah seorang sosiolog Jerman. Setelah Perang Dunia Kedua Luhmann belajar hukum di Universitas Freiburg dan Harvard. Di Harvard   bertemu Talcott Parsons, ahli teori sistem sosial paling berpengaruh. Kemudian, Luhmann mengembangkan pendekatannya sendiri (berdasarkan Parsons), yang menjadi dasar untuk pekerjaan selanjutnya. Lebih jauh dalam karirnya, bagaimanapun, Luhmann menolak teori Parsons dan melanjutkan untuk menyainginya dengan teori sistemnya sendiri.  Luhmann terkenal adalah teori sistem dan kompleksitasnya. Teori sistem mencoba untuk memperjelas prinsip-prinsip yang dapat diterapkan pada semua jenis sistem di semua bidang penelitian. Contoh yang bagus adalah teori masyarakat Luhmann.  

Bersamaan dengan teori wacana Habermas, teori sistem Luhmann saat ini merupakan salah satu teori sosiologis makro yang paling penting. Luhmann telah membangun kembali teori sistem aksi-teori Parson, yang dasar-dasarnya masih didasarkan pada Max Weber, menjadi teori komunikasi yang sangat kompleks dan sangat sendiri.   Luhmann hanya menyisakan beberapa dinding bangunan sederhana Renaisans Parson. Struktur teoretisnya memiliki keragaman gaya barok. Luhmann telah mengumpulkan bahan bangunannya di banyak disiplin ilmu lainnya. Jadi dia melebur fenomenologi, konstruktivisme, sibernetika, semiotika, dan banyak lagi ke dalam teorinya. Ia juga sering meminjam terminologi dari disiplin lain, seperti "autopoiesis" dari biologi, "perbedaan" dari logika dan "media" dari psikologi.

Struktur teoritis yang kompleks ini membentuk permainan bahasanya sendiri. Hal ini membuat akses ke teori ini menjadi sangat sulit. Jika Anda ingin menjelaskan suatu istilah, Anda harus menggunakan dua istilah lagi, yang juga harus Anda jelaskan lagi dengan istilah tambahan ... dll.

Kesulitan lain dalam mendekati teori ini adalah ukuran area subjek yang ingin dijelaskan. Teori sistem "tidak pernah mengklaim dirinya sendiri: refleksi dari realitas objek yang lengkap. Juga tidak: kehabisan semua kemungkinan untuk mengetahui objeknya Oleh karena itu juga tidak: Eksklusivitas klaim kebenaran dalam kaitannya dengan usaha teoretis lain yang bersaing. Tapi itu adalah: universalitas materi pelajaran dalam arti  , sebagai teori sosiologis, ia memperlakukan segala sesuatu yang sosial dan bukan hanya kutipan (seperti stratifikasi, mobilitas, kekhasan masyarakat modern, pola interaksi, dll.)  

Akibat kesulitan-kesulitan ini, harus jelas   karya saya tidak dapat mengklaim menyajikan teori Luhmann secara komprehensif dan detail.  Luhmann awal masih merupakan teori aksi. Dalam karyanya tentang administrasi pada 1960-an, ia masih menganggap komunikasi di sana sebagai kasus tindakan khusus. Setelah Habermas mengkritik teorinya pada tahun 1971, Luhmann secara fundamental mendesain ulang teori tersebut. Dia sekarang pada dasarnya menganggap komunikasi sebagai elemen sosialisasi terkecil. 

Tindakan sosial sekarang dijelaskan sebagai bentuk komunikasi. Selain itu, menggantikan model input-output dengan asumsi sistem tertutup secara operasional yang mengendalikan diri. Ini juga terkait dengan konsep baru tentang kompleksitas. Ia mempresentasikan versi baru teorinya untuk pertama kali pada tahun 1984 dalam "Soziale Systeme. Pada tahun-tahun berikutnya, dia tidak lagi secara fundamental mengubah aksioma dasar di sana,tetapi membedakan penerapan teorinya untuk banyak subsistem. Pada tahun 1997, karya utamanya "The Society of Society" muncul dalam dua jilid. Dalam karya ini versi terakhir dari teori akan disajikan.

Ketika sistem berkomunikasi tidak hanya dengan dan di dalam dirinya sendiri, tetapi juga dengan bagian dari lingkungannya - dengan sistem lain, ini disebut interpenetrasi. Dalam melakukannya, "sistem autopoietik menggunakan unit operasional selektif mereka sendiri  dari sistem lain untuk mengatur unit operasional mereka sendiri. Misalnya, sistem sosial yang beroperasi dengan komunikasi bergantung pada pemikiran sistem lain berupa psikologis.   Ini tentu saja mendukung keniscayaan individu. Sistem bersifat autopoietik - tetapi tidak pernah mandiri. "Tidak ada sistem yang merupakan perpeduum mobile.  Bagi Luhmann, jelaslah   sistem psikologis dan sosial (komunikasi dan pemikiran) tetap tidak berubah selama penggandengan.

Ketika sistem saling ditembus atau digabungkan secara struktural, mereka tidak pernah bergabung menjadi sistem yang lebih besar.   Oleh karena itu, diferensiasi yang diperlukan untuk mengurangi kompleksitas tampaknya merupakan jalan satu arah. Contoh dalam praktiknya adalah penyederhanaan undang-undang perpajakan yang hampir mustahil atau perampingan pegawai negeri. Namun, kematian suatu sistem akan mungkin terjadi dalam kondisi tertentu.

Keterbukaan sistem selama kopling struktural terbatas pada pertukaran material dan energi. Anda harus tetap menjelaskan   semua objek pertukaran ini adalah komunikasi. Selama kopling, komunikasi sistem internal tetap tidak terlihat oleh sistem lain, atau hanya transparan sejauh mana interpenetrasi terjadi dan subsistem mana yang berpartisipasi dalam pertukaran. Semua formulir referensi yang telah dijelaskan memainkan peran penting. Referensi mandiri yang prosesif memungkinkan untuk menyimpan pengalaman dan proses serta membantu mengurangi kemungkinan. Sebuah sistem dapat "belajar" dengan cara ini. Jika dilihat dari segi masyarakat, itulah salah satu pendekatan pelembagaan.

Ada - melalui diferensiasi menjadi subsistem dan pada saat yang sama sebagai tautan komunikasi yang mencakup semua; sistem organisasi dan sistem interaksi. Karena subsistem sosial menggunakan sistem komunikasi dan interaksi yang berbeda, tetapi terkadang sama, saya telah menunjukkannya secara terpisah pada grafik sebagai sistem sosial dari jenisnya sendiri .   Saat ini, subsistem sosial dibedakan secara fungsional - misalnya dalam agama, hukum, politik, sains, ekonomi atau pendidikan. Mereka mengembangkan interaksi spesifik dan sistem organisasi yang dengannya mereka berkomunikasi secara internal, tetapi juga secara struktural digabungkan dengan sistem lain. Bersama dengan banyak sistem sosial dan psikologis lainnya, mereka membentuk masyarakat. Sistem tersebut dapat dideskripsikan sebagai berikut:

Sistem interaksi adalah sistem sosial sederhana yang cirinya adalah kehadiran fisik unsur-unsurnya (sistem psikologis). Diperlukan referensi spasial dan serangkaian karakter yang memadai. Subjek komunikasi dapat memutuskan apakah ada afiliasi sistem tertentu atau tidak. Sistem interaksi ini sering dicirikan oleh tingkat stabilitas yang rendah - mereka dapat "secara internal hanya dengan kesulitan mengkonsolidasikan subsistem permanen.

Di sistem organisasi akan berinteraksi - tetapi mungkin durasinya lebih lama. Penggabungan ke sistem ini sering dikaitkan dengan kondisi khusus - mirip dengan keanggotaan atau afiliasi partai. Sistem organisasi biasanya dapat dikenali dari tingkat pelembagaannya yang tinggi.

Sistem sosial ditunjukkan pada grafik sebagai oval yang mencakup semua, karena Luhmann di bawah masyarakat adalah "sistem sosial yang komprehensif dari semua tindakan yang dapat dikomunikasikan satu sama lain"   atau komunikasi. Dengan demikian, hanya ada satu sistem sosial besar yang tersisa: masyarakat dunia.

Baik sistem interaksi maupun organisasi menggunakan media komunikasi yang sebagian bersifat umum, tetapi juga cukup khusus (digeneralisasikan secara simbolis). Jenis media ditentukan oleh sistem. Misalnya, bisnis berkomunikasi melalui media uang, Ilmu tentang kebenaran, politik tentang kekuasaan, dll. Luhmann mengadopsi komponen penting dari teori Parson - dari jenis sistem ke media hingga pengkodean tertentu. Kode suatu sistem adalah perbedaan utamanya masing-masing (memiliki/tidak memiliki; benar/salah; benar/tidak benar; baik/buruk, dll). Sistem masing-masing memutuskan penetapan nilai kode biner ini menggunakan program khusus. 

Pengkodean memastikan   sistem ditutup secara operasional, sementara pemrograman memungkinkan sistem dibuka untuk penggunaan eksternal. Semua komunikasi yang terbentuk dalam proses tersebut dapat ditemukan dalam wadah peleburan realitas komunikatiflagi. Pada tahun 1983, Luhmann menyajikan contoh berikut untuk memperjelas sistem mana yang dapat dihubungkan dengan sistem psikologis, media mana yang harus ditangani dalam beberapa kasus secara bersamaan dan bagaimana sistem pribadi dan sosial tetap terpisah:

"Jika, misalnya, seorang wanita membeli  di toko daging ayam di Supermarket, unsur-unsur tindakannya termasuk dalam sistem sosial keluarga yang merawatnya, dan dalam sistem sosial toko dalam kerangka yang lebih luas dari sistem ekonomi masyarakat  misalnya telah melembagakan   tidak menawar harga. Gaya penampilan mereka, tingkat kritik mereka terhadap barang, mungkin pilihan kata dan kuantitas dan, yang terpenting, semua perilaku menyimpang dan mengganggu, di sisi lain, dikaitkan dengan kepribadian individu mereka.  

Penggabungan dan penjajaran subsistem sosial ini (misalnya ekonomi, keluarga, politik, hukum, agama, atau pendidikan) menunjukkan   di zaman modern, diferensiasi vertikal masyarakat dengan ruang-ruang terbatas untuk para aktornya sudah tidak mungkin lagi. Hirarki dan struktur dikaburkan demi deskripsi diri individu yang lebih kuat. Jadi belum tentu ada yang menentukan kesadaran. "Oleh karena itu, identitas orang didasarkan ', seperti yang dikatakan oleh Nassehi dan Weber, dua siswa Luhmann yang pandai,' tepatnya bukan pada prinsip diferensiasi sosial; melainkan tegak lurus terhadapnya. Namun demikian, diferensiasi terus berlanjut dan masyarakat dunia menjadi semakin kompleks.

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
Mohon tunggu...

Lihat Konten Sosbud Selengkapnya
Lihat Sosbud Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun