Descartes, Husserl, Heidegger tentang "Fenomenologi"

Descartes, Husserl, Heidegger [DHH) tentang Fenomenologi

Mengapa fenomena bahasa sehari-hari merupakan subjek pengetahuan yang menarik secara umum. Bahasa adalah   memiliki struktur. Itu mencerminkan lingkungan  dan diri kita. 

Filsafat bahasa dimulai tepat pada titik ini. Bahasa dan struktur adalah dua sisi dari mata uang yang sama. Keberadaan dan kejujuran mereka didasarkan pada dua sisi ini. 

Setiap sisi pada gilirannya adalah nyata dan memverifikasi nilai keseluruhan. Sekarang analogi ini menggambarkan realitas koin seperti yang dilihat atau dipahami oleh masyarakat umum.

Fakta   kenyataan ini tetap ada didasarkan pada struktur yang mendasari yang tidak terlihat atau dapat dipahami oleh semua orang. Koin memiliki nilai karena merupakan hasil kesepakatanyang dipenuhi oleh konsensus oleh elemen-elemen yang kuat dan kompeten. Berkenaan dengan fenomena bahasa, hal ini sangat mirip, dengan perbedaan utama bahwa unsur-unsur tersebut tidak ditentukan oleh konsensus, tetapi selalu menjadi bahan perdebatan filosofis. Sumber utama dari perselisihan ini adalah pencarian manusia akan kebenaran, makna dan tujuan (dalam hidupnya).

Apa yang dilacak dengannya adalah realitas duniawi di dunia. Sejauh mana bahasa dapat membentuk pencarian ini dan mengungkapkan hasilnya? Dan struktur apa, menurut pemahaman Heidegger, yang menjadi dasar dari fenomena bahasa?bahwa elemen-elemen itu tidak ditentukan oleh konsensus, tetapi selalu menjadi subjek perdebatan filosofis.

Sumber utama perselisihan Descartes, Husserl, Heidegger adalah pencarian manusia pada kebenaran, makna dan tujuan (dalam hidupnya). Apa yang dilacak dengannya adalah realitas duniawi di dunia. Sejauh mana bahasa dapat membentuk pencarian ini dan mengungkapkan hasilnya? Dan struktur apa yang mendasari fenomena bahasa menurut pemahaman Heidegger? Dan elemen-elemen itu tidak ditentukan oleh konsensus, tetapi selalu menjadi subjek perdebatan filosofis.

Dan struktur apa yang mendasari fenomena menurut pemahaman Heidegger?. Tulisan di Kompasian ini menjawab kedua pertanyaan secara berbeda: Yang pertama harus selalu ada di belakang pikiran saat membaca. Ini adalah salah satu pertanyaan yang dibahas dalam filosofi bahasa. Pertanyaan kedua dijawab secara rinci   tentang bahasa. Fenomena bahasa dan strukturnya disajikan secara utuh yang dicirikan oleh unsur-unsur eksistensial.

Tulisan ini dimulai dengan kritik terhadap Descartes dan Husserl pada sudut pandang Martin Heidegger. Kedua filsuf memengaruhi Heidegger dengan cara yang berbeda. Descartes melalui ide-idenya tentang sistem Cartesian [mind and body], dan Edmund Husserl, adalah ayah angkat filosofis Martin Heidegger di Freiburg, melalui refleksinya tentang fenomenologi.

Kita tidak boleh lupa dalam bahasa Jerman, Vorstellung adalah istilah yang digunakan untuk menerjemahkan gagasan Latin. Di sini,  i tidak dapat menganalisis masalah ini dengan cermat. Cukuplah untuk menunjukkan, mirip dengan ide Descartes, representasi Husserl adalah cara untuk merujuk pada kenyataan. Namun, sementara di Descartes tampaknya ide tidak pernah "secara langsung" membuat kita berhubungan dengan kenyataan, di Husserl adalah model representasi intuitif, dan persepsi sensual yang dianggap dapat memberikan sesuatu itu sendiri.. Ini adalah aspek perbedaan antara epistemologi umum Husserl dan Descartes   harus diingat untuk memahami perbedaan urutan kejelasan dan perbedaannya.

Masalah fenomenologis intensionalitas. Sedangkan arti fenomenologi adalah studi tentang struktur kesadaran yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Struktur utama dari sebuah pengalaman adalah intensionalitasnya,  diarahkan ke sesuatu, karena pengalaman itu tentang atau tentang suatu objek. Pengalaman diarahkan ke objek berdasarkan konten atau maknanya (yang mewakili objek) bersama dengan kondisi pemungkin yang sesuai. Fenomenologi sebagai disiplin ilmu berbeda tetapi terkait dengan disiplin ilmu utama lainnya dalam filsafat, seperti ontologi, epistemologi, logika, dan etika. Fenomenologi telah dipraktekkan dalam berbagai samaran selama berabad-abad, tetapi muncul dengan sendirinya pada awal abad ke-20 dalam karya-karya Immanuel Kant, Rene Descartes, Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty.

 Fenomenologi mempelajari struktur pengalaman sadar yang dialami dari sudut pandang orang pertama, bersama dengan kondisi pengalaman yang relevan. Struktur sentral dari sebuah pengalaman adalah intensionalitasnya, caranya diarahkan melalui konten atau maknanya menuju objek tertentu di dunia. Manusia semua mengalami berbagai jenis pengalaman termasuk persepsi, imajinasi, pikiran, emosi, keinginan, kemauan, dan tindakan. Jadi, domain fenomenologi adalah berbagai pengalaman termasuk jenis-jenis ini (antara lain). Pengalaman tidak hanya mencakup pengalaman yang relatif pasif seperti dalam penglihatan atau pendengaran, tetapi juga pengalaman aktif seperti berjalan atau memukul paku atau menendang bola. (Kisarannya akan spesifik untuk setiap spesies makhluk yang menikmati kesadaran; fokus kita adalah pada pengalaman kita sendiri, manusia. Tidak semua makhluk sadar akan, atau akan mampu, mempraktikkan fenomenologi, seperti yang kita lakukan;

Pengalaman sadar memiliki ciri unik: kita mengalaminya, kita menjalaninya atau melakukannya. Hal-hal lain di dunia yang mungkin kita amati dan libatkan. Tetapi kita tidak mengalaminya, dalam arti menjalani atau melaksanakannya. Fitur pengalaman atau orang pertama ini   dialami   adalah bagian penting dari sifat atau struktur pengalaman sadar: seperti yang kita katakan, "Saya melihat / berpikir / menginginkan / melakukan,    bersifat fenomenologis dan ontologis. Fitur  dari setiap pengalaman: itu adalah bagian dari apa yang menjadi pengalaman untuk dialami (fenomenologis) dan bagian dari apa itu untuk pengalaman itu (ontologis).

Oleh karena itu, mengikuti kedua kritik tersebut, klarifikasi tentang konsep fenomena. Fenomena bahasa, seperti yang dipahami Heidegger, kemudian menjadi subjek analisis. Akhirnya, elemen penting atau bentuk penampilan,   di satu sisi memungkinkan bahasa menjadi mungkin dan di sisi lain memungkinkan bahasa untuk dialami

Heidegger mengkritik Descartes tidak mengakui dunia sebagai fenomena. Ini memiliki konsekuensi untuk pembatasan makhluk dari makhluk yang sebenarnya tidak dapat diidentifikasi di dunia, Heidegger menyimpulkan dalam  karyanya. Contoh pada masalah perbedaan ontologis ini adalah konsepsi Heidegger tentang keberadaan dan keberadaan sebagai berikut: Dasein memerlukan konstitusi dasar "berada di dunia" karena ini adalah konstitusi utama. Ini memiliki tiga momen yang sama orisinalnya: dunia, dan cara berada.

Oleh karena itu, Dasein harus dipahami dalam kaitannya dengan keberadaannya di ruang angkasa. Descartes menghindari fenomena dunia dengan menyatakan makhluk sebagai substansi. Zat ini memiliki sifat tidak bergantung pada zat lain. Heidegger merumuskan ini sebagai berikut: "Apa yang ada dalam wujudnya tidak membutuhkan wujud lain". Keunikan esensial dari makhluk ini adalah perluasan spasial extensio. Heidegger tidak menyangkal   keberadaan "pada dasarnya dapat ditentukan secara ontologis" dengan cara ini. Keberatan Husserl terhadap isi Meditasi adalah keberatan terhadap cara spesifik di mana "dorongan transendental" bekerja dengan sendirinya. Tapi jelas keberatan ini tidak cukup untuk membuat Husserl menjauh dari ide panduan dan gaya Meditasi . Bahkan jika cara Cartesian intophenomenology terbukti kurang menarik dari yang dia harapkan, Meditasi memiliki daya pikat bagi Husserl yang tampaknya tidak pernah kehilangan kekuatannya, sampai akhir.

Keberatan  Husserl terhadap isi dari Descartes ' Meditations on First Philosophy telah direkonstruksi melewati garis argumen dalam pekerjaan itu. Nada interpretasinya berpindah dari ambivalensi ke penolakan outfight. Ambivalensi Husserl terwujud dalam dua dari tiga meditasi yang menjadi perhatiannya secara signifikan. Kami melihat banyak strategi metodologis yang digembar-gemborkan dari Meditasi Pertama, setelah pemeriksaan tertutup, tidak didukung oleh Husserl, dia menemukan alasan untuk memprotes isi argumen skeptis setiap individu dan melihat di sini secara umum doktrin kesadaran subjekivistik sudah bekerja.

Namun demikian, Husserl jelas ingin mempertahankan maksud esensial dari metode keraguan Kartesius jika bukan hurufnya, yaitu, bergerak menuju pertanyaan pengandaian naif tentang dunia, meningkatkan kemungkinan tidak adanya, dengan demikian menyadarkan keajaiban belaka tentang dunia,dan menjadikannya bermasalah dalam hubungannya dengan subjektivitas. Secara historis, strategi ini memiliki preseden dalam sofis Yunani kuno,   betapapun tidak disengaja, klaim Husserl adalah orang pertama yang mewujudkan "impuls transendental."

Pada Meditasi Kedua dan yang disebut penemuan  ego cogito, menemukan ambivalensi yang lebih kuat di pihak Husserl. Sementara memuji Descartes karena mengungkap kebenaran yang tersembunyi di dasar skeptisisme, interpretasi selanjutnya dari ego sebagai jiwa dan substansial mengaburkan wawasan kecil ini ke dalam subjektivitas transendental murni.

Descartes melalui konsep realitas obyektif dan formal, perbedaan citra (akibat) / asli (sebab) diberikan kekuatan ex-planatory dan diangkat ke kebenaran yang begitu terbukti berada di luar jangkauan keraguan metodik.Fakta bahwa perbedaan ini digunakan untuk menyimpulkan keberadaan Tuhan bukanlah pelanggaran fenomenologis seperti kenaifan metafisik dalam mengemukakan realitas formal, dan dalam dirinya sendiri, untuk menjelaskan hal-hal yang sangat dipertanyakan.

Istilah "jelas dan berbeda" ["Clear and Distinct"] digunakan oleh Descartes dan Husserl ketika mereka berbicara tentang kebenaran sebuah ide dan bukti penilaian. Meskipun kata "jelas" dan "berbeda" disandingkan dengan konjungsi "dan", ini tidak berarti bahwa status mereka setara. Jika konsep "bukti" dapat digunakan untuk mencirikan hubungan hierarkis di antara mereka, maka dapat mengatakan, bagi Descartes, bukti yang berbeda lebih tinggi daripada bukti yang jelas. Sebaliknya, bagi Husserl, bukti jelas lebih tinggi daripada bukti nyata. Pandangan mereka yang berlawanan tentang hierarki antara kejelasan dan perbedaan adalah gejala perbedaan antara dua pemahaman mereka tentang hubungan episteme  antara intelek dan sensibilitas, serta jangkauan ontologis masing-masing.

Namun demikian,  Heidegger mengkritik Descartes   menyatakan bahwa keberadaan Dasein   menurut Heidegger ada di dunia" ada sebagai substansi dengan cara yang sama seperti keberadaan res extensa " dan hadir tanpa batas.  Menurut Heidegger, cara berpikir yang dangkal dari pihak Descartes ini mencegah konseptualisasi keduniawian batiniah. Keduniawian batin, bagaimanapun, adalah konsep sentral dalam struktur pemikiran hermeneutika fenomenologis Martin Heidegger. Heidegger dan Descartes   berbeda dalam metode pengungkapan perbedaan ontologis. Bagi Descartes, kriteria kejelasan sangat penting bahkan lebih dari untuk Heidegger. Descartes berusaha untuk menghancurkan kebiasaan berpikir yang sudah mapan atas dasar orang-orang yang dia sadari dan cara berpikir mereka.

Metode yang dengannya   membebaskan dirinya secara mental adalah dengan penolakan. Konsekuensi dari prosedur ini adalah bahwa semakin banyak pengetahuan yang tidak terkumpul, melainkan pengetahuan yang berkurang; penilaian yang benar menjadi lebih penting dan tampil kedepan. Sebuah pertanyaan khusus cocok untuk mempromosikan proses ini. Tujuannya untuk menetapkan aturan atau hukum,yang masih berlaku ketika semua landasan pemikiran ilmiah lainnya tidak lagi berlaku. Descartes percaya pada akal manusia (fakultas akal sehat) dan membuktikannya kemampuan atau kemahakuasaan untuk dapat menunjukkan orang yang berpikir jalan yang benar menuju pengetahuan. Setelah berabad-abad pengalaman sehari-hari  tidak diverifikasi dalam konteks otokrasi teologis, Descartes melanggar tradisi lama dan konvensi bertatahkan.

Pada sisi lain Edmund Husserl, seperti yang akan diperlihatkan, menapaki jalan yang sama "menuju hal-hal itu sendiri" seperti yang pernah dilakukan oleh Descartes perintis. Kepastian kognitif didasarkan pada metode yang benar, begitulah pemahaman Husserl. Metode ini membutuhkan alat yang ampuh. Cara sudah ada yang diberikan:Untuk hal-hal itu sendiri (Husserl) tidak berarti apa-apa selain dengan penolakan atau penolakan terhadap apa yang tampaknya diketahui di dunia untuk sampai pada yang esensial, yaitu untuk mengungkap apa yang fundamental untuk menjadi dan menjadi. Untuk melakukan ini, Descartes mengambil "fakta paling sederhana dan paling jelas" dan "menghilangkan dari alam pengetahuan tertentu semua determinasi kualitatif yang membentuk pernyataan   tentang realitas". Dengan melakukan itu,  artinya mengisolasi "bentuk formal dari pemikiran murni itu sendiri".

Hasil dari pengurangan ini adalah pemberian diri yang dipastikan dari objek. Descartes pertama kali melihat benda-benda seperti itu dalam matematika. Berdasarkan logika mereka, dia mentransfer satu-satunya karakteristik mereka, yaitu penyerahan diri, ke pemikiran. Berpikir akanuntuk sampai ke yang esensial, yaitu mengungkap dasar-dasar keberadaan dan keberadaan. Untuk melakukan ini, Descartes mengambil "fakta paling sederhana dan paling jelas"; menghilangkan dari alam pengetahuan tertentu semua determinasi kualitatif yang membentuk pernyataan kita tentang realitas". Dengan melakukan itu, dia mengisolasi "bentuk formal dari pemikiran murni itu sendiri".

Berpikir  berdasarkan logika mentransfer satu-satunya karakteristik, yaitu penyerahan diri, ke pemikiran. Berpikir akan mendefinisikan apriori sebagai pemikiran   dan harus membawa "kepastian mutlak" ke terang hari sebagai sumber yang unik. Descartes menjadi pendiri metafisika spekulatif modern,   ingin memastikan kepastian keberadaan dari wawasan ke dalam esensi pemikiran." Artinya, objek yang terkandung dalam pemikiran dapat mengorbit pemikiran murni seperti elektron dapat mengelilingi inti atom. Perbandingan ini dimungkinkan karena, berkat model dari kimia, kita sekarang tahu bahwa ada hubungan timbal balik antara inti dan elektron. Dan  pertemuan pemberian diri mutlak ini adalah "masalah epistemologi". Karena, dia menambahkan: "Setelah proses mengurangi keraguan, hubungan ini sama sekali tidak dapat dijelaskan."  

Heidegger, di sisi lain, menggunakan fenomenologi hermeneutik untuk mengklarifikasi masalah epistemologi. Objektifikasi dalam arti dua pemberian diri (seperti pada saat subjek dan objek bertemu), menurut gagasan Heidegger, adalah "kecenderungan dasar filsafat modern yang menghalangi pemahaman yang tepat tentang manusia dan dunianya". Selangkah demi selangkah, Heidegger melakukan penghancuran konsepsi dualistik yang dirancang ditampilkan  oleh Descartes, dengan tujuan  membubarkan subjek yang transparan terhadap dirinya sendiri. Seperti yang telah ditunjukkan   dengan contoh Dasein, dunia konstitusi primer diperlukan sehingga penentuan ontologis tentang wujud hanya dapat menjadi mungkin.

Heidegger selalu memperhatikan relevansi praktis dari ide-idenya. Heidegger melihat filsafat sebagai turunan teoritis dari dunia. Dengan bantuan hermeneutika kehidupan sehari-hari, gambaran dunia ini dimaksudkan untuk berkontribusi pada interpretasi kehidupan manusia. Heidegger percaya bahwa kehidupan hanya dapat dieksplorasi melalui referensi refleksif ke dunia. Oleh karena itu, prioritas penyelidikan adalah referensi diri kognitif dan refleksif dalam kehidupan sehari-hari. Hanya melalui hermeneutik kehidupan sehari-hari mereka dapat diungkapkan.

 Martin Heidegger adalah murid Edmund Husserl (1859/1938). Husserl adalah perwakilan yang paling menonjol dari filosofi fenomenologi. Ide-idenya tentang fenomenologi transendental memengaruhi banyak filsuf setelahnya. Dalam penyelidikannya, Husserl berurusan dengan eksplorasi pemahaman keberadaan pada tingkat yang sangat abstrak. Konsepsi ilmu filosofis ini menempatkannya dalam oposisi diametris terhadap Heidegger (fenomenologi kesadaran versus fenomenologi kehidupan sehari-hari). Ini menjadi jelas saat membaca: Dalam karyanya Being and Time, Heidegger lebih menyukai gaya percakapan untuk penjelasannya.

Kedua filsuf tersebut, bagaimanapun, disatukan oleh fenomenologi. Bagi Husserl dan Heidegger Fenomenologi adalah alat analisis. Fenomenologi  harus membantu memahami banyak hal. Yang dimaksud dengan benda itu sendiri adalah fenomena di mana kesadaran dengan sengaja diarahkan. Tidak seperti Husserl, yang memahami fenomenologi sebagai ilmu empiris dan menyatakan ego absolut sebagai otoritas tertinggi,  Husserl memahami gagasan subjektivisme absolut dalam bentuk ego absolut  seperti Descartes dalam penyelidikannya ke dalam pemahaman pemberian diri absolut   "sebagai pintu gerbang yang sebenarnya ke dalam kenyataan.

Sebaliknya Heidegger,  memahami fenomenologi sebagai ilmu empiris dan menyatakan ego absolut sebagai otoritas tertinggi, melihat keberadaan manusia secara keseluruhan dicirikan oleh kepedulian, dan menyimpulkan teori yang jelas darinya.   "Namun, hal ini ditolak oleh   muridnya Heidegger, yang menurut pendapatnya dunia asli bukanlah dunia teoretis sains, tetapi dunia kehidupan pra-ilmiah, yang, bagaimanapun, mewakili dunia praktis yang memprihatinkan dan bukan dunia alamiah semi-obyektif yang hanya melihat persepsi.

Bagi Husserl, aku  semata-mata terlihat absolut adalah "dunia dan subjek penyusunnya. Heidegger, bagaimanapun, menggunakan "takdir yang berubah secara historis" daripada   absolut, yang terkait dengan fenomena dunia. Itu tidak terlepas dari dunia, karena di luar keberadaan tidak ada kesadaran independen (darinya).

"Inspeksi" Heidegger terhadap dunia kehidupan pra-ilmiah menemukan asalnya dalam fenomenologi transendental Husserl. Hal ini membantu Husserl untuk mengelola makna dunia yang dikosongkan oleh ilmu alam. Fenomenologi transendental harus berkontribusi pada fakta bahwa semua makhluk di dunia akan diubah "dalam arti yang terbentuk". Objek fenomenologi transendental harus sesuai dengan dunia inderawi di depan dunia kehidupan asli. Perbedaan antara dua dunia sangat penting bagi Husserl, karena ia membela keunikan semua pengalaman dari akses apa pun oleh sains. Husserl yakin   "dunia kehidupan konkret" adalah dunia yang terpisah, di mana "dunia sejarah dan sosial sehari-hari dengan banyak karakteristik budaya, bentuk kehidupan dan pandangan" adalah "dunia pengalaman sensual yang telah ditakdirkan".

Ilmu pengetahuan alam sebagai konsekuensinya adalah "realitas sensual dari jenisnya sendiri, berbeda dari dunia teori". Di sini Husserl terikat dengan pengalaman pra-predikatif dari penilaian predikatif. Istilah yang dikenal dari grammar ini dimaksudkan untuk memperjelas bahwa penilaian atau hasil selalu didasarkan pada pengalaman terkait. Dengan kata lain, seseorang tanpa jejak (melalui pengalaman masa lalu) tidak mencapai karakter yang berbeda.

Maka  jika kita hanya dapat mengidentifikasi sesuatu yang diketahui jika sesuatu ini telah meninggalkan jejaknya pada kita. Seperti yang   ditunjukkan, seseorang harus "sudah mengenal dunia agar dapat mengenalinya.

Heidegger mengambil konseptualisasi dua dunia kehidupan dan dalam karyanya Being and Time mengembangkan filosofi kehidupan sehari-hari, di mana pertanyaan tentang makna keberadaan dapat diselidiki lagi. Selain itu, dengan bantuan fenomenologi hermeneutik,   meningkatkan akses ke perbedaan ontologis dan dengan demikian membantu analisis fenomena Husserl, yang telah ia mulai, untuk merekam lebih efisien dari asal-usul segala sesuatu yang ada dan menjadi.***