Apa Itu Dialektika Pencerahan?

 

Apa itu Dialektika Pencerahan, Maka Jawaban ini bisa dipahamu dengan meminjam rerangka pemikiran  Theodor W. Adorno dan Max Horkheimer dalam tema "Dialectic of the Enlightenment" (1944). Dialektika Pencerahan adalah karya kunci dari teori kritis atau Aliran Frankfurt, yang secara khusus dibentuk oleh Max Horkheimer (1895/1973) dan Theodor W. Adorno (1903/1969).

Max Horkheimer, lahir di Zuffenhausen / Stuttgart pada tahun 1895, menjadi profesor filsafat sosial dan direktur Institut Penelitian Sosial di Frankfurt am Main pada tahun 1930. Pada tahun 1933 ia beremigrasi dan mendirikan cabang institut, pertama di Jenewa, kemudian di Paris, dan terakhir di Universitas Columbia di New York. Setelah kembali ke Frankfurt, Horkheimer mendirikan kembali Institut Penelitian Sosial pada tahun 1950. 1951 hingga 1952 dia adalah rektor Universitas Frankfurt. 

Horkheimer meninggal pada tahun 1973. Kumpulan karyanya telah diterbitkan oleh S. Fischer Verlag. Theodor W. Adorno Theodor W. Adorno (1903-1969), filsuf, sosiolog dan ahli teori musik, adalah dosen swasta di Frankfurt am Main hingga tahun 1933. Setelah pengasingannya di Amerika, dia kembali ke Frankfurt dan melanjutkan pengajarannya di sana; Selain itu, banyak makalah teori telah dibuat. Pada tahun 1958   mengambil alih manajemen Institut Penelitian Sosial di Frankfurt am Main.

Adorno dan Horkheimer menanggapi kengerian fasisme dengan tesis tentang jalinan mitos dan pencerahan: Bagaimana mungkin sejarah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi tidak mengarah pada pembebasan manusia?  Jawabannya adalah masalahnya terletak pada Pencerahan yang tidak terpantul itu sendiri, yang hanya mengembangkan "alasan instrumental" lebih jauh untuk tujuan menguasai alam dan  manusia. Pertanyaan tentang bagaimana kita bisa hidup bersama dengan baik tidak dimasukkan dalam persamaan. Mengingat krisis iklim dan populisme sayap kanan yang tumbuh, pertimbangannya sangat topikal.

Sejarah manusia sering dikatakan sebagai kemajuan: dulu ada kepercayaan irasional pada mitos, kemudian datanglah Pencerahan. Akal, sains, dan penentuan nasib sendiri menerangi dunia. Adorno dan Horkheimer memutuskan hubungan dengan narasi ini. Bagi mereka, mitos itu sudah pencerahan, karena ini sudah berusaha mengatasi sifat menakutkan. Penguasaan alam adalah momen sentral Pencerahan. Sains dan teknologi membuat hidup lebih aman dan nyaman. Namun, pada saat yang sama, orang-orang itu sendiri diobyektifikasi dan sensualitas serta dorongan mereka ditekan. Ada kekambuhan ke dalam mitologi: manusia percaya pada rumus, angka, dan kondisi sosial yang tidak dapat diubah.

Tesis sentral   pencerahan mengarah pada konsekuensi terakhir yang tak terbendung pada masyarakat totaliter yang mengasingkan orang dari dirinya sendiri, bahkan masyarakat fasis, belum dikonfirmasi oleh jalannya sejarah; pandangan pesimistis tentang karya tersebut, nada yang hampir sinis di mana gambaran suram yang digambar tidak hanya tentang Jerman fasis, tetapi tentang kapitalisme akhir pada umumnya, tampak aneh hari ini.

Namun, ini seharusnya tidak menjadi kesempatan untuk membuang kembali pesan ke dalam botol ke laut yang belum dibaca agar tetap dalam gambar. Selain analisis kritis dari tesis sentral buku, melihat konteks historis-biografis penciptaan karya dapat memberikan informasi tentang reaksi dua filsuf sosial Yahudi yang diasingkan terhadap fenomena fasisme, yang juga membantu untuk memahami. elemen aneh dan tidak lagi dapat diterima dari pekerjaan dan memberikan indikasi pentingnya diskusi dengan pendidikan untuk Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno.

Di awal pernyataan   setelah "pencerahan roh", "emansipasi rakyat yang sebenarnya" yang sebenarnya diharapkan tidak terwujud, yaitu   perkataan Marxis (dan Pendekatan Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno) perkembangan sikap intelektual yang tercerahkan dari 'superstruktur' dan kondisi sosial yang nyata berbeda.  Postulat Pencerahan (emansipasi manusia dari ketidakdewasaan; instruksi untuk penggunaan akal bebas) belum diterapkan dalam realitas sosial; Jika dipertahankan, mereka membeku menjadi ideologi dan akhirnya disalahgunakan oleh dominasi untuk mengontrol individu.  

Untuk menjelaskan bagaimana proses instrumentalisasi Pencerahan ini dimungkinkan, yaitu menjawab pertanyaan inti dialektika Pencerahan, yaitu "Bagaimana mungkin sesuatu yang secara fundamental positif, yang mengarah pada emansipasi dan pembebasan, berubah menjadi kebalikannya?" Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno  menganalisis hakikat Pencerahan itu sendiri, komponen Pencerahan manakah yang membuatnya sedemikian rupa sehingga menjadi ideologi dan dapat disalahgunakan oleh dominasi?

Pada titik ini pendekatan Marxis untuk menjelaskan proses yang diamati tidak lagi cukup; Pada awal 1920-an, para ahli teori berorientasi Marxis, termasuk mereka yang berada di sekitar Institut Penelitian Sosial Frankfurt, menghadapi masalah   teori Marx harus dilengkapi mengingat kurangnya revolusi, yang menurut tesisnya, waktunya adalah lebih dari matang.untuk dapat menjelaskan perkembangan lebih jauh. Cacat teoretis yang ditemukan dalam Marx adalah jiwa individu dalam masyarakat. Psikoanalisis Freudian yang dikonsultasikan dimaksudkan untuk menjelaskan efek mana dari proses yang diamati pada jiwa individu yang mencegah revolusi yang diramalkan oleh Marx.

Dialektika  Pencerahan  "berkontribusi pada pemahaman    penyebab kambuhnya pencerahan dalam mitologi   ditemukan dalam pencerahan itu sendiri, yang dibekukan dalam ketakutan akan kebenaran." Hal dialektis tentang Pencerahan adalah   di satu sisi mengandung potensi pembebasan manusia sebagai individu yang menentukan nasib sendiri, di sisi lain "sudah mengandung benih regresi terjadi di mana-mana hari ini ", kembali ke barbarisme, yang menjadi konkret dalam realitas fasis. Pemikiran dialektis mencoba untuk memikirkan Pencerahan sebagai gerakan mental yang kontradiktif yang mengandung kedua elemen tersebut, tetapi dengan demikian dapat menyelamatkan Pencerahan.

"Jika Pencerahan tidak menyerap momen kemunduran ini,   menutup nasibnya sendiri." Momen kemunduran   membuat dirinya terasa dalam tiga fenomena, penyakit pengetahuan, moralitas dan subjektivitas. Nalar, yang dulu merupakan kemampuan memberi makna dan tujuan bagi aktivitas manusia, kini hanya menjadi instrumen dominasi. Para ahli fasis menggunakannya untuk membuat kebenaran. Moralitas, yang mendasari otonomi individu dalam filosofi Kantian, hanya terdiri dari paksaan untuk menyesuaikan diri dengan norma-norma perilaku yang dilegitimasi oleh keinginan pemimpin dan kolektif.

Akhirnya, subjektivitas, yang seharusnya memungkinkan pembebasan Pencerahan dari heteronomi, benar-benar hilang dalam masyarakat yang didominasi sebagai sesuatu yang istimewa. Dalam masyarakat total, aturan meluas ke dalam jiwa yang dikuasai, sehingga tidak ada lagi konflik antara individu dan masyarakat,di mana individu pertama kali dibentuk. Karya ini merupakan upaya untuk menggambarkan penyakit pengetahuan, moralitas dan subjektivitas. Tugas kita  adalah memikirkannya bukan sebagai fenomena yang saling independen, tetapi bersama-sama, sebagai momen "penghancuran diri Pencerahan".

Kebenaran selalu menjadi proyeksi. Para filsuf telah menetapkan sejak awal   segala sesuatu tidak ada di dunia seperti yang kita anggap. Sebaliknya, manusia sendiri memiliki andil besar dalam konten apa yang ia rasakan. Bagi Kant, akhirnya, dunia pengetahuan tidak lebih dari sekadar kondisi fisik yang menjadi objek persepsi inderawi manusia. Baginya, pengetahuan terdiri dari pengalaman inderawi dan "spontanitas pengetahuan dan pikiran". Yang terakhir bekerja sesuai dengan aturan logika, yang dapat dikenali secara apriori. Ini menjamin kesatuan intersubjektif dari pengalaman. Sementara apa yang kita rasakan adalah acak, cara kita mengartikannya tidak. Beginilah kebenaran muncul.Kant menempatkan bagian manusia dalam persepsi di bawah hukum pemahaman murni.

Tidak hanya dalam fasisme pengetahuan dan dengan demikian kebenaran secara umum melepaskan diri dari persepsi indrawi. Dalam filsafat seperti dalam sains dan masyarakat menurut Kant, pemikiran telah melepaskan seluruh "klaim atas pengetahuan."    Bagi Kant, pengetahuan adalah pengetahuan tanpa intuisi, "pikiran tanpa isi adalah  kosong  hanya dari fakta   mereka bersatu, pengetahuan bisa muncul, justru pikiran kosong," tautologi "yang dihasilkan oleh" penebangan dan sistematisasi "ilmu pengetahuan dan filsafat modern, yang tidak memiliki apa-apa untuk dihadapi" sebagai materi abstrak yang tidak memiliki properti memiliki seperti yang dimiliki sebagai substrat;

Apa yang diperlukan penyatuan persepsi indera dan pemahaman bagi Kant, yaitu kondisi pengetahuan, bagi Adorno "mediasi esensi dan penampilan,konsep dan benda. "Antara objek sejati dan datum indra yang tak dapat diragukan, antara dalam dan luar, ada jurang yang harus dijembatani oleh subjek dengan risikonya sendiri."   Kant   mengenali jurang yang tidak terduga itu. Kant  ingin menjembataninya dengan mendalilkan kesatuan pemikiran dan pemahaman sistematis. Benar   pengetahuan terdiri dari penyatuan penampilan dan konsep. Tapi ini tunduk pada hukum pikiran. Pengetahuan dan penguasaan alam digabungkan. 

"Penguasaan alam menarik lingkaran di mana kritik terhadap nalar murni membuang pemikiran. "Pernikahan bahagia antara pemahaman manusiawi dan hakikat sesuatu   adalah patriarkal:  pemahaman   harus menguasai sifat  kecewaan. Pengetahuan obyektif yang diperlukan tentang dunia dikejar oleh pikiran, yang dianggap objektif, sedangkan data indrawi hanyalah materialnya, objek dominasinya. "Momen subjektivitas dalam objek"   tidak lagi dapat dikenali di mana pengetahuan sepenuhnya diobjektifikasi. Tapi itu menempatkan objektivitas dan pengetahuan secara umum dalam risiko.

Mediasi terjadi secara tiba-tiba jika direncanakan. Kebalikan dari persepsi adalah stereotip. Ini menyelamatkan individu dari beban melompati jurang.  Tapi itu menempatkan objektivitas dan pengetahuan secara umum dalam risiko.  Mediasi terjadi secara tiba-tiba jika direncanakan. Kebalikan dari persepsi adalah stereotip. Ini menyelamatkan individu dari beban melompati jurang. Metafora seseorang didirikan sebuah jembatan di mana setiap orang harus pergi. Jembatan kaku menggantikan proses dinamis menjembatani, sistem menggantikan pemikiran.

Pada awal periode fasis, stereotip sudah begitu tertanam dalam diri orang-orang sehingga mereka tidak lagi menyadari sifat pemikiran mereka yang dimediasi. Semua persepsi adalah proyeksi. Selama proyeksi masih membutuhkan upaya individu, refleksi pada bagian subjektif dari objek masih mungkin. Ketika proyeksi, yang dibagi di antara ilmu-ilmu berdasarkan pembagian kerja, diobyektifkan, refleksi itu juga lenyap.

Persepsi muncul secara tiba-tiba oleh pengamat di mana dia tidak menemukan dirinya dalam apa yang dirasakan. Itu "tunduk pada kekuatan membutakan dari kesegeraan palsu."  Sebagai orang yang buta, yang mengamati tidak melihat milik mereka atau orang lain dalam objek persepsi mereka. Apa yang dianggap benar sebenarnya adalah produk dari dominasi dan proyeksi yang salah.

"Aspek patologis anti-Semitisme bukanlah perilaku proyektif seperti itu, tetapi kegagalan refleksi di dalamnya."   Patologis, penyakit terdiri dari fakta   penerima tidak lagi menyadari   "kekuatan imajinasi milik kebenaran. Namun, dengan melakukan itu, dia membuka pintu imajinasi untuk membentuk keseluruhan kebenaran. Ia dapat "selalu tampak baginya kebenaran itu fantastis dan ilusinya adalah kebenaran."  

Pengetahuan   terdiri tepat dalam refleksi pada batasan persepsi dunia, dengan elemen imajinasinya yang niscaya imanen. dari apa persepsi tidak menampakkan dirinya. Ide ini lagi-lagi dekat dengan Kant, yang dalam Critique of Pure Reason berusaha menunjukkan batas-batas dari apa yang dapat diketahui secara intelektual.untuk menyelamatkan pengetahuan itu sendiri. Hanya ketika orang yang memahami merefleksikan kemungkinan-kemungkinan pemahaman, dia bisa menghabiskan area kemungkinan ini, yaitu mengenalinya.

Dengan cara ini, ketika pengetahuan sudah lama mati, ras bisa dijadikan kebenaran. Di mana pengetahuan, yang ditarik dari subjek, secara sosial diobyektifkan, itu sepenuhnya diserahkan kepada tujuan-tujuan yang berkuasa. Apa yang dikemukakan individu sebagai objektivitas sebenarnya adalah "penampakan yang membatu menjadi kenyataan".  Skematisme yang dituntut oleh episteme  pencerahan dari individu, aktivitas intelektual, berfungsi sebagai pintu gerbang bagi skematisme industri budaya. Ini membebaskan individu dari beban menghubungkan data sensorik dan memahami konsep satu sama lain. 

"Bagi konsumen tidak ada yang perlu diklasifikasikan yang tidak diantisipasi bahkan dalam skema produksi."   Ini adalah gagasan   pengetahuan harus seragam, yaitu dari satuProsedur muncul yang apriori terhadap subjek, yang digunakan subjek yang berkuasa sebagai pengungkit yang diatur untuk menempatkan dirinya pada sudut pandang objektivitas. Dengan cara ini ia berhasil menobatkan minat khususnya sendiri sebagai objektivitas murni. Kebenaran bisa dibuat ketika roh telah ditundukkan oleh dominasi.

Moralitas adalah utopia "umat manusia yang tidak lagi terdistorsi, tidak lagi membutuhkan distorsi."   Ini utopia  karena hanya mungkin jika akal dan aturan tidak lagi identik. Dominasi adalah kenyataan. Ini terdiri dari subjektivitas yang bertindak sebagai obyektif. S ubjek absolut dan satu-satunya adalah masyarakat industri.   Rasionalitas adalah modus. Ini berhubungan secara rasional dengan pekerja, barang dan konsumen. Rasionalitas terkesan sebagai moralitas yang dikuasai sendiri, dan akhirnya menghancurkan manusia sebagai Subjek.  ****