Apa Itu "Alienasi"?

Apa itu Alienasi?

Kata bahasa Inggris untuk keterasingan berasal dari kata kerja Latin alienare dari: ambil, hapus, jual. Istilah ini aslinya memiliki arti hukum: menjual artinya memberi atau menjual. 

Rousseau menggunakannya secara ambivalen, awalnya secara negatif untuk mengecam perbudakan, dan kemudian secara positif untuk memberi isyarat masuk ke dalam masyarakat berdasarkan aturan hukum dan kemauan bersama melalui pertukaran kebebasan bersama.

Istilah alienasi dari kata Latin alienatio (keterasingan, keterasingan, memberikan sesuatu yang dimiliki orang lain, sampah) dan alienare (mengasingkan, mengasingkan, membagi, membawa ke dalam kekuatan asing, memberi ke tangan asing), yang merupakan borjuis klasik Ekonomi politik Inggris , "keterasingan" suatu objek, yang dengan demikian "diasingkan" dari produsennya, dan teori hukum kodrat dari kontrak sosial abad ke-18 "pemindahan" (keterasingan, "kerugian") dari aslinya kebebasan untuk kekuasaan yang asing bagi individu (Masyarakat, penguasa);

Dengan kegunaannya yang beragam, kata ini dapat menunjukkan situasi yang sangat berbeda - dari pengalihan properti hingga keterasingan dari Tuhan hingga gangguan kepribadian dan konflik antarpribadi ("keterasingan emosional" bahkan menjadi alasan yang sah untuk bercerai). 

Para filsuf dan teolog  Agustinus hingga Jean-Jacques Rousseau dan Kierkegaard memeras otak mereka atas dimensi metafisik dan spiritual dari keterasingan. Sosiolog seperti Emile Durkheim, Georg Simmel dan Max Weber kemudian bertanya pada diri sendiri apakah keterasingan bukanlah produk sampingan dari masyarakat industri. Mereka melihat keterasingan bekerja dalam penyebaran "anomi" serta dalam "tragedi budaya" dan dalam "selubung besi" rasionalisasi birokrasi.

Keterasingan mengambil makna yang lebih filosofis di Hegel, yang dengan demikian menggambarkan gerakan dialektis kesadaran sebagai "transisi ke kebalikan" yang diperlukan dengan awalnya berpura-pura menjadi hal yang sederhana dan kemudian membuat dirinya asing bagi dirinya sendiri. Istilah yang diambil oleh penerus Hegel: Feuerbach, pemikir ateisme, menunjukkan bagaimana orang "menjadi terasing", dengan mentransfer kualitasnya sendiri kepada Tuhan.

Marx melihat dalam keterasingan ekonomi kaum proletar, yang tidak memiliki kesadaran kelas dan yang dieksploitasi dalam karyanya, sebuah strategi cara produksi kapitalis untuk mempertahankan kekuasaannya. Akhirnya, istilah ini juga digunakan dalam konteks psikiatri untuk menunjukkan keadaan mental yang mengisolasi orang yang bersangkutan dengan membuatnya tidak mungkin bagi mereka untuk berhubungan dengan diri mereka sendiri sebanyak melakukan kontak dengan orang lain.

Secara umum, dan terlepas dari penggunaan dialektisnya, keterasingan adalah, istilah   digunakan dalam konteks psikiatri untuk menunjukkan keadaan mental yang mengisolasi orang yang bersangkutan dengan membuatnya tidak mungkin bagi mereka untuk berhubungan dengan diri mereka sendiri sebanyak melakukan kontak dengan orang lain.

Setelah Perang Dunia Kedua, keterasingan menjadi label untuk ketidaknyamanan mental dan emosional yang hampir universal. Jean-Paul Sartre dan filsuf eksistensialis lainnya menggunakan istilah tersebut untuk menangkap ciri dasar dari kondisi manusia.

Albert Camus mengilustrasikan dalam novelnya The Stranger (1942) bagaimana keterasingan memanifestasikan dirinya dalam kebodohan yang acuh tak acuh dari tindakan kekerasan biasa. Holden Caulfield dalam novel The Catcher in the Rye (1951),   digunakan sebagai penjelasan untuk kenakalan remaja, peningkatan tingkat perceraian, kelelahan pemilihan, penggunaan narkoba. Sejak saat itu, "keterasingan" adalah penyakit dasar zaman modern.

Bagaimanapun, pada akhirnya, pengaruh Karl Marx seharusnya memastikan  keterasingan tidak lagi terkait dengan ketidaknyamanan yang tidak dapat didefinisikan, tetapi dengan kondisi sosial yang konkret. Dalam "Manuskrip Paris", yang ditulis pada awal tahun 1844 tetapi hanya ditemukan dalam periode antar perang, Marx mengembangkan kritik tiga cabang terhadap karya yang teralienasi, menurutnya sumber dari semua keterasingan lain di dunia kapitalis. Dalam taksonomi Marx tentang alienasi, pekerja pertama-tama kehilangan kendali atas produk kerjanya, yang dijual oleh si kapitalis sebagai komoditas di pasar untuk keuntungannya.

Kemudian ada keterasingan pekerja dari proses kreatif kerja itu sendiri; sebelum pembagian kerja radikal dan tidak manusiawi, hanya pekerjaan jalur perakitan yang digerakkan oleh efisiensi yang merupakan pekerjaan lebih dari sekadar alat untuk bertahan hidup, yaitu memuaskan secara internal bagi para pengrajin pra-kapitalis. Ketiga, keterasingan juga mencakup pembubaran solidaritas kolektif dalam komunitas yang digambarkan Marx sebagai "makhluk spesies" manusia dan yang dengan kebangkitan Individualisme dan hilangnya kompetitif.

Menindaklanjuti temuan ini, sebuah aliran pemikiran yang disebut "Humanisme Marxis" menjadi penting pada tahun 1960-an. Ini menggeser pusat gravitasi Marxisme dari struktur eksploitasi ekonomi menuju pertanyaan yang lebih umum tentang pengalaman hidup. Humanisme Marxis dikembangkan oleh para pemikir seperti Erich Fromm, yang mempertanyakan status Marx sebagai analis ilmiah fakta sejarah dan menggunakan tulisan awalnya untuk mengeksplorasi bagaimana kapitalisme mendistorsi sifat hubungan manusia.

Semua pendekatan ini didasarkan pada asumsi   perasaan terasing - baik dari identitas pribadi atau kolektif, ciptaan sendiri atau dari spesies manusia secara keseluruhan - menyebabkan kekecewaan yang mendalam. Keterasingan bisa identik dengan dominasi, objek atas subjek, yang lain atas ego, yang mekanis atas yang organik, dan yang mati atas yang hidup.

Secara psikologis, sosial, religius, atau filosofis, keterasingan sangat menyiksa di jalan rasa keutuhan atau kesatuan dengan dunia. Mengembangkan identitas dan merasa nyaman dengan diri sendiri lebih diinginkan daripada dicopot, dirampok atau hancur dalam diri sendiri. Untuk beberapa kosmopolitan yang memiliki hak istimewa, pencabutan mungkin berartimerasa betah di mana pun,  bagi orang lain itu berarti tidak berada di rumah di mana pun.

Sebaliknya, mengatasi keterasingan mengarah pada transparansi diri, keaslian, integritas pribadi, dan solidaritas. Dilihat dari akhir cerita masing-masing, narasi alkitabiah dan mitologi sering membuat tahun-tahun pengembaraan muncul seperti apa yang dimaksud doktrin Kristen felix culpa, atau "happy guilt". Dalam hal ini, keterasingan dapat dibenarkan sebagai episode yang diperlukan dalam peristiwa penebusan yang panjang di mana hilangnya kesatuan yang naif pada akhirnya memungkinkan kita untuk mencapai bentuk keutuhan yang lebih tinggi dan lebih reflektif.

Dengan demikian, keterasingan akan ditafsirkan sebagai semacam teodisi di mana kejahatan parsial melayani kebaikan yang mencakup semua. Namun demikian, keadaan keterasingan akan sesuai dengan apa yang dimiliki GWF Hegel  Fenomenologi Pikiran (1807) disebut "kesadaran tidak bahagia". Hegel  masih akan lebih rendah baik dari kasih karunia sebelum jatuh dan keselamatan setelah dosa. Apapun fungsinya dalam keseluruhan narasi penebusan, para korbannya akan selalu merindukan kepulangan yang mengakhiri keterasingan.

 Apakah ada yang menyadari   bukan lagi keterasingan yang harus diatasi, melainkan bentuk penindasan lainnya? Ataukah keluhan keterasingan menjadi sebuah kemewahan sekarang karena standar hidup tidak lagi meningkat sebagai hal yang biasa dari satu generasi ke generasi berikutnya?

Faktor-faktor seperti itu tentunya berperan, tetapi kita harus mempelajari tiga titik balik sejarah utama. Yang pertama mengacu pada humanisme Marxis. Perwakilannya pernah menggunakan keterasingan sebagai penawar yang menjanjikan untuk praduga pseudoscientific dan fetisisme ekonomi, yang di mata mereka membawa varian Soviet dari "materialisme dialektis" ke dalam reputasi yang buruk. 

Ini adalah ironi historisnya sendiri   di tahun 1960-an   tepatnya pada saat "keterasingan" menjadi semakin penting bagi kaum Marxis  muncul ketakutan baru yang membuat istilah itu kurang menarik. Menurut para pengkritiknya, masyarakat kapitalis akhir menawarkan kepuasan semu yang ditundukkan,sebuah utopia yang menipu, sebuah paliatif yang merusak perjuangan kelas.

Kondisi inilah yang oleh Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno menciptakan istilah mereka "industri budaya": Mereka mengubur "kesadaran yang tidak bahagia" di bawah kenikmatan budaya dan konsumsi massal, yang memastikan   yang terasing tidak merasakan penderitaan kondisi mereka. 

Dalam karya manusia satu dimensi Der (1964), filsuf Herbert Marcuse menyesalkan kebodohan oleh "masyarakat industri maju": "Produktivitas dan efisiensinya, kemampuannya untuk meningkatkan dan menyebarkan kenyamanan, mengubah limbah menjadi kebutuhan dan kehancuran menjadi konstruksi," tulis Marcuse, "sejauh mana peradaban ini mengubah dunia objek menjadi perpanjangan dari pikiran dan tubuh manusia bahkan membuat konsep keterasingan dipertanyakan."

Bertolt Brecht sudah mengantisipasi penilaian budaya yang suram ini. Dengan konsepnya tentang "teater epik", penulis drama dan Marxis yang diakui ingin melawan pemahaman ideologis dari "teater kuliner" tradisional, yang ia benci karena mendorong identifikasi empatik dengan karakter di atas panggung. Untuk mematahkan pola ini, Brecht mengembangkan apa yang disebut efek alienasi : Untuk menekankan artifisialitas produksi panggung, para aktor hendaknya tidak lagi menyembunyikan fakta   mereka sedang berakting dan meruntuhkan "tembok keempat" yang memisahkan panggung dari auditorium.

Dengan merongrong ilusi realisme dan mencegah identifikasi emosional dengan karakternya, dibuat  istilah akrab menjadi asing. Misalnya penonton untuk merenungkan secara kritis ketidakadilan di luar bidang seni. Realisme percaya   yang penting adalah lebih banyak ketidakpuasan dengan dunia dan lebih sedikit perasaan betah di dalamnya  keterasingan yang lebih reflektif dan lebih sedikit penghiburan estetika. Ini diperlukan setidaknya selama mantra kesadaran palsu tidak terputus, kepuasan yang menipu tidak terlihat dan keadaan terasing kita belum terungkap dengan cara penyembuhan sejati membuka jalan.

Pertimbangan semacam itu masih bermula dari gagasan   keterasingan merupakan kondisi patologis yang memerlukan tindakan perbaikan. Tetapi bagaimana jika terapi yang dituduhkan itu sendiri adalah ideologis? Keberatan radikal ini dikemukakan oleh teori-teori yang kemudian dikenal sebagai "post-strukturalisme". Dengan segala kerumitan dan keragamannya, para pemikir pasca-strukturalis berbagi ketidakpercayaan mereka terhadap asumsi dasar, yaitu   subjek dan komunitas yang membentuk unit dan keutuhan lebih unggul daripada yang tidak.

Penolakan keseragaman   dalam "pergantian linguistik" ilmu manusia. Itu sudah terbukti pada tahun 1970-an dan diilhami oleh teori-teori bahasa yang sangat berbeda: filsafat bahasa normal, hermeneutika, pragmatik universal, teori tindak tutur dan "dekonstruksi" Jacques Derrida. Dekonstruktivisme membentuk garda depan post-strukturalisme. Dia hidup dari skeptisisme terhadap subjek manusia yang berada di pusat humanisme konvensional yang dianggap universal.

Para pendukungnya meragukan   kita dapat menangkap sebuah "realitas" yang tidak tersaring oleh budaya dan bahasa. Jika tidak ada akses ke realitas tanpa campur aduk ambiguitas dan perbedaan linguistik,kesenjangan antara kesadaran dan keberadaan, pikiran dan objeknya, orang-orang dan dunia yang menciptakannya,  harus tidak dapat diatasi. "Penjara bahasa" yang dibicarakan Nietzsche tidak bisa lepas. Atau, untuk memparafrasekan Derrida: "Tidak ada bagian luar teks". Alih-alih berupaya untuk mengakhiri keterasingan, "peralihan linguistik" menunjukkan   tidak ada alternatif.

Sekitar waktu yang sama tren baru muncul dalam psikoanalisis.  Freud Jacques Lacan meragukan nilai otonomi individu dan keutuhan. Lacan mengklaim   cita-cita Freud tentang "orang seutuhnya" sebagai model perkembangan kepribadian yang sehat mengacu pada memori yang sedang berlangsung dari fase prelinguistik dalam perkembangan anak yang ia sebut sebagai "tahap cermin".

 Ketika anak untuk pertama kalinya dengan gembira mengambil citra tubuhnya yang berbeda dari ibunya, panggung cermin memelihara kerinduannya akan surga khayalan kebahagiaan narsistik. Dalam tafsir ini masih jelas betapa melekat keterasingan dari perspektif eksistensialis tentang kondisi manusia, tapi Lacan membalikkan penilaian negatif mereka. Menerima istirahat dan melepaskan fantasi rekonsiliasi, penebusan dan keutuhan selanjutnya merupakan tanda kedewasaan dan pengakuan yang sehat atas keberadaan manusia. Dengan masuknya bahasa, atau, seperti yang dikatakan Lacan, "yang simbolis", jarak antara yang ditandakan dan yang ditandakan menjadi ekspresi dari celah yang melingkupi kesadaran manusia.

Pasca-strukturalisme   dilakukan oleh Jurgen Habermas, perwakilan dari generasi kedua Mazhab Frankfurt. Tentu saja, filsuf seperti dia meningkatkan skeptisisme karena mereka menolak tesis humanisme Marxis   pekerjaan yang teralienasi adalah akar dari semua patologi sosial. Menurut tafsirnya tentang "linguistic turn", Habermas menegaskan   ada juga dialektika komunikasi selain dialektika karya. Orang berinteraksi melalui media simbolik, yang pada gilirannya dapat memunculkan pemahaman tentang makna dan niat serta patologi kesalahpahaman. Oleh karena itu, interaksi antarpribadi adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari pemrosesan dunia material oleh subjek menjadi objek penggunaan sehari-hari atau objek konsumen.

Pemikiran Marxis tentang "suprastruktur" budaya - yang sepenuhnya ditentukan oleh "basis" ekonomi - telah salah memberikan prioritas pada produksi barang-barang material sebagai paradigma semua aktivitas manusia. Tidak diragukan lagi, mengakhiri eksploitasi ekonomi merupakan tujuan yang terpuji.

Tetapi penyebab konflik lainnya  seperti politik, agama atau budaya  tidak akan dihilangkan dengan penghapusan pekerjaan yang teralienasi. Konflik semacam itu tidak dapat diselesaikan dengan kembalinya subjek yang terasing ke keutuhan yang sebelumnya teralienasi, karena "keutuhan" ini selalu menjadi janji untuk masa depan. Sama seperti rekan-rekan pasca-strukturalis mereka, Habermas dan para pendukungnya meninggalkan gagasan   keterasingan adalah ciri masyarakat yang dibebaskan.

Alasan lain mengapa popularitas keterasingan yang semakin menipis perlu mendapat perhatian. Sudah dalam kata "keterasingan" ada ketakutan akan kekuatan yang lain, yang tidak diketahui, orang asing - singkatnya: "orang asing". Tokoh sosial ini mengancam akan menyerang kemurnian individu atau kelompok yang homogen, mencemari dan menghancurkannya.

Migrasi global besar-besaran   dipicu oleh kerusuhan politik, kesulitan ekonomi atau bencana alam  menimbulkan ketakutan yang tertidur di bawah permukaan di sebagian besar komunitas yang relatif stabil. Karena itu, keterasingan tidak lagi hanya berarti kehilangan kendali atas apa yang telah dihasilkan seseorang atau kehilangan tradisi dan afiliasinya sendiri. Ini   berarti disintegrasi diri yang koheren dan otonom  sebagai entitas yang kuat dan berdaulat, telah mendominasi atau mendorong kebalikan batinnya. Diri seperti itu mewujudkan keunggulan diri sendiri atas orang asing, teman atas yang tidak diketahui, yang menetap di atas gelandangan.

Namun apa keunggulan kesamaan dan identitas dibandingkan dengan perbedaan dan perbedaan di era modernitas yang berubah-ubah dengan perubahannya yang konstan? Bagaimana jika kemurnian komunitas dan diri dicurigai hanya sebagai ideologi pembatasan dan pengucilan? Bagaimana jika hibriditas diberi prioritas lebih tinggi daripada kebalikan kutub dan perbedaan kategoris? Bagaimana jika keramahtamahan terhadap orang asing lebih penting   untuk mempertahankan tanah air   dari para penyusup? Mengenali orang asing di dalam kita,  kemudian bisa dilihat sebagai tanda kedewasaan. Fakta   semakin sedikit pembicaraan tentang keterasingan mencerminkan perubahan dalam iklim budaya ini.

Untuk  menghadapi dunia yang tidak memiliki persatuan, sangatlah bodoh untuk memuji tunawisma dan mencabut akar sebagai nilai-nilai dalam diri mereka sendiri. Terlalu besar penderitaan karena migrasi paksa, terlalu besar tekanan yang terkait dengan asimilasi bagi mereka yang harus meninggalkan rumah mereka. Meskipun politik identitas tidak diragukan lagi membawa risiko menabur perselisihan  dapat mengekspresikan pencarian yang sah atas akar dan kepemilikan. 

Tetapi  benar  banyak orang menikmati kebebasan mereka untuk mengubah identitas alih-alih menerimanya tanpa kontradiksi, dan keragaman pasca-identitas sedang mengalami kebangkitan kembali. Mengutuk secara terbuka keterasingan dari keutuhan kini telah menimbulkan keberatan dan jelas menjadi lebih rumit.

Perubahan ini paling nyata dalam politik. Selama masa kejayaan humanisme Marxis, keterasingan ditelusuri kembali ke keberadaan mode produksi kapitalis, yang mengecualikan kemungkinan pekerjaan yang tidak teralienasi. Akhirnya, sebuah pertanyaan kiri yang tidak hanya merendahkan arti "kelas" menjadi keuntungannya sendiri, tetapi tidak lagi tentang kondisi produksi tetapi tentang budaya.

Ketika politik kiri menemukan toleransi terhadap perbedaan untuk dirinya sendiri, ia menjauhkan diri dari stigmatisasi asing   termasuk asing dalam kehidupannya sendiri. Alih-alih memupuk lebih lanjut keinginan untuk "keutuhan yang harmonis" atau pencelupan yang menyenangkan dalam bak mandi hangat keseragaman komunal, kaum kiri membuat perubahan kebijakan,yang mengakui keuntungan dari identitas pribadi yang dapat diubah dan keberadaan diaspora.

Permusuhan terhadap "orang lain" yang aneh - entah kita temui di dalam atau di luar - sementara itu bermigrasi ke sayap kanan populis. Biasanya, mereka yang menyatakan keterasingan mereka dengan sangat keras dan menuduhnya dengan kemarahan dan kebencian saat ini berasal dari segmen populasi yang telah lama kaya dan berpengaruh. Saat ini mereka merasa terancam oleh kenyataan   status mereka dalam masyarakat semakin terkikis - sebuah masyarakat yang mereka ingat atau klaim dianggap homogen, terintegrasi, dan teratur.

Untuk melawan erosi yang dirasakan, afiliasi agama, etnis, nasional dan identitas gender dimobilisasi lebih dan lebih tegas. Banyak orang panik begitu mereka menemukan diri yang cair yang menerima "asing" dalam dirinya sendiri,alih-alih bertengkar dengannya - kepanikan yang memanifestasikan dirinya dalam pertahanan yang kuat terhadap orang-orang transgender.

Warga ini bereaksi lebih marah atas kedatangan fisik "orang asing" yang datang secara legal atau ilegal. Karena penampilan mereka mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka. Menurut mereka, "hibridisasi" sebenarnya adalah "bastardisasi". Jadi mereka berjuang untuk memulihkan "kebesaran" masa lalu atau untuk mencegah "polusi", untuk tembok yang seharusnya menjaga semua orang yang berbahaya menjauh, melihat setiap pendatang baru penyusup yang mengancam.

Warga ini bereaksi lebih marah atas kedatangan fisik "orang asing" yang datang secara legal atau ilegal. Karena penampilan mereka mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka.  Jadi mereka berjuang untuk memulihkan "kebesaran" masa lalu atau untuk mencegah "polusi", untuk tembok yang seharusnya menjauhkan semua orang yang berbahaya, melihat dalam diri setiap pendatang baru penyusup yang mengancam.

Karena penampilan mereka mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka. Menurut mereka, "hibridisasi" sebenarnya adalah "bastardisasi". Jadi mereka berjuang untuk memulihkan "kebesaran" masa lalu atau untuk mencegah "polusi", untuk tembok yang seharusnya menjauhkan semua orang yang berbahaya, melihat dalam diri setiap pendatang baru penyusup yang mengancam  untuk memulihkan "kebesaran" masa lalu. Sebagai  konstruksi  ketidaknyamanan manusia, keterasingan sama sekali tidak menjadi usang pada dekade kedua abad ke-21.