Dalam karya manusia satu dimensi Der (1964), filsuf Herbert Marcuse menyesalkan kebodohan oleh "masyarakat industri maju": "Produktivitas dan efisiensinya, kemampuannya untuk meningkatkan dan menyebarkan kenyamanan, mengubah limbah menjadi kebutuhan dan kehancuran menjadi konstruksi," tulis Marcuse, "sejauh mana peradaban ini mengubah dunia objek menjadi perpanjangan dari pikiran dan tubuh manusia bahkan membuat konsep keterasingan dipertanyakan."
Bertolt Brecht sudah mengantisipasi penilaian budaya yang suram ini. Dengan konsepnya tentang "teater epik", penulis drama dan Marxis yang diakui ingin melawan pemahaman ideologis dari "teater kuliner" tradisional, yang ia benci karena mendorong identifikasi empatik dengan karakter di atas panggung. Untuk mematahkan pola ini, Brecht mengembangkan apa yang disebut efek alienasi : Untuk menekankan artifisialitas produksi panggung, para aktor hendaknya tidak lagi menyembunyikan fakta  mereka sedang berakting dan meruntuhkan "tembok keempat" yang memisahkan panggung dari auditorium.
Dengan merongrong ilusi realisme dan mencegah identifikasi emosional dengan karakternya, dibuat  istilah akrab menjadi asing. Misalnya penonton untuk merenungkan secara kritis ketidakadilan di luar bidang seni. Realisme percaya  yang penting adalah lebih banyak ketidakpuasan dengan dunia dan lebih sedikit perasaan betah di dalamnya  keterasingan yang lebih reflektif dan lebih sedikit penghiburan estetika. Ini diperlukan setidaknya selama mantra kesadaran palsu tidak terputus, kepuasan yang menipu tidak terlihat dan keadaan terasing kita belum terungkap dengan cara penyembuhan sejati membuka jalan.
Pertimbangan semacam itu masih bermula dari gagasan  keterasingan merupakan kondisi patologis yang memerlukan tindakan perbaikan. Tetapi bagaimana jika terapi yang dituduhkan itu sendiri adalah ideologis? Keberatan radikal ini dikemukakan oleh teori-teori yang kemudian dikenal sebagai "post-strukturalisme". Dengan segala kerumitan dan keragamannya, para pemikir pasca-strukturalis berbagi ketidakpercayaan mereka terhadap asumsi dasar, yaitu  subjek dan komunitas yang membentuk unit dan keutuhan lebih unggul daripada yang tidak.
Penolakan keseragaman  dalam "pergantian linguistik" ilmu manusia. Itu sudah terbukti pada tahun 1970-an dan diilhami oleh teori-teori bahasa yang sangat berbeda: filsafat bahasa normal, hermeneutika, pragmatik universal, teori tindak tutur dan "dekonstruksi" Jacques Derrida. Dekonstruktivisme membentuk garda depan post-strukturalisme. Dia hidup dari skeptisisme terhadap subjek manusia yang berada di pusat humanisme konvensional yang dianggap universal.
Para pendukungnya meragukan  kita dapat menangkap sebuah "realitas" yang tidak tersaring oleh budaya dan bahasa. Jika tidak ada akses ke realitas tanpa campur aduk ambiguitas dan perbedaan linguistik,kesenjangan antara kesadaran dan keberadaan, pikiran dan objeknya, orang-orang dan dunia yang menciptakannya,  harus tidak dapat diatasi. "Penjara bahasa" yang dibicarakan Nietzsche tidak bisa lepas. Atau, untuk memparafrasekan Derrida: "Tidak ada bagian luar teks". Alih-alih berupaya untuk mengakhiri keterasingan, "peralihan linguistik" menunjukkan  tidak ada alternatif.
Sekitar waktu yang sama tren baru muncul dalam psikoanalisis.  Freud Jacques Lacan meragukan nilai otonomi individu dan keutuhan. Lacan mengklaim  cita-cita Freud tentang "orang seutuhnya" sebagai model perkembangan kepribadian yang sehat mengacu pada memori yang sedang berlangsung dari fase prelinguistik dalam perkembangan anak yang ia sebut sebagai "tahap cermin".
 Ketika anak untuk pertama kalinya dengan gembira mengambil citra tubuhnya yang berbeda dari ibunya, panggung cermin memelihara kerinduannya akan surga khayalan kebahagiaan narsistik. Dalam tafsir ini masih jelas betapa melekat keterasingan dari perspektif eksistensialis tentang kondisi manusia, tapi Lacan membalikkan penilaian negatif mereka. Menerima istirahat dan melepaskan fantasi rekonsiliasi, penebusan dan keutuhan selanjutnya merupakan tanda kedewasaan dan pengakuan yang sehat atas keberadaan manusia. Dengan masuknya bahasa, atau, seperti yang dikatakan Lacan, "yang simbolis", jarak antara yang ditandakan dan yang ditandakan menjadi ekspresi dari celah yang melingkupi kesadaran manusia.
Pasca-strukturalisme  dilakukan oleh Jurgen Habermas, perwakilan dari generasi kedua Mazhab Frankfurt. Tentu saja, filsuf seperti dia meningkatkan skeptisisme karena mereka menolak tesis humanisme Marxis  pekerjaan yang teralienasi adalah akar dari semua patologi sosial. Menurut tafsirnya tentang "linguistic turn", Habermas menegaskan  ada juga dialektika komunikasi selain dialektika karya. Orang berinteraksi melalui media simbolik, yang pada gilirannya dapat memunculkan pemahaman tentang makna dan niat serta patologi kesalahpahaman. Oleh karena itu, interaksi antarpribadi adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari pemrosesan dunia material oleh subjek menjadi objek penggunaan sehari-hari atau objek konsumen.
Pemikiran Marxis tentang "suprastruktur" budaya - yang sepenuhnya ditentukan oleh "basis" ekonomi - telah salah memberikan prioritas pada produksi barang-barang material sebagai paradigma semua aktivitas manusia. Tidak diragukan lagi, mengakhiri eksploitasi ekonomi merupakan tujuan yang terpuji.
Tetapi penyebab konflik lainnya  seperti politik, agama atau budaya  tidak akan dihilangkan dengan penghapusan pekerjaan yang teralienasi. Konflik semacam itu tidak dapat diselesaikan dengan kembalinya subjek yang terasing ke keutuhan yang sebelumnya teralienasi, karena "keutuhan" ini selalu menjadi janji untuk masa depan. Sama seperti rekan-rekan pasca-strukturalis mereka, Habermas dan para pendukungnya meninggalkan gagasan  keterasingan adalah ciri masyarakat yang dibebaskan.
