Ernst Cassirer tentang Filsafat Simbol

Ernst Cassirer, lahir pada tanggal 28 Juli 1874, meninggal pada tanggal 13 April 1945 di New York sebagai putra seorang pengusaha Yahudi di Breslau, pertama kali belajar hukum di Berlin, tetapi kemudian mulai mempelajari sastra dan filsafat Jerman di berbagai universitas Jerman. 

Dari 1896 belajar di Marburg ke sekolah neo-Kantisme, yang sebagai reaksi terhadap akhir idealisme menumbuhkan filosofi epistemologis berdasarkan ilmu alam.

Cassirer  dibentuk dan dibimbing oleh mentornya dan kemudian temannya Hermann Cohen, yang tulisannya tentang Kant telah memprovokasi dia untuk keluar dari sekolah hukum. 

Dalam perjalanan studinya Cassirer  mengkritik dan memperluas Neo-Kantian "Kritik Nalar" untuk memasukkan "Kritik Budaya" dengan alasan   ilmu alam tidak dalam posisi untukuntuk membuka realitas secara keseluruhan. Gelar doktor Cassirer tentang Descartes pada tahun 1899.

Mulai  tahun 1902 hingga 1919 Cassirer  bekerja sebagai dosen swasta di Berlin, di mana   tidak hanya memperkuat reputasinya sebagai ahli epistemologi terkemuka, tetapi  menulis dan menerbitkan karya pertamanya tentang modernitas budaya. 

Pada tahun 1906  Cassirer  menyelesaikan habilitasi dengan studi "Masalah kognitif dalam filsafat dan sains zaman modern", dan pada tahun 1910 ia menerbitkan program epistemologis dari karya hidupnya, karya "Konsep Zat dan Konsep Fungsi".

Sejak  tahun 1919 hingga 1933  Cassirer dipekerjakan sebagai profesor filsafat di Universitas Hamburg yang baru didirikan, selama waktu itu ia mengerjakan karya utama filsafat-budaya tiga volume "Filsafat Bentuk Simbolik". Dalam hal ini, Cassirer memperluas metode epistemologisnya dari filsafat ke semua bidang di mana roh itu "secara simbolis", misalnya dalam tulisan "Bahasa dan Mitos" dari tahun 1925.

Cassirer  memperluas teori kategori Kant untuk memasukkan kategori lebih lanjut. sistem, antara lain tentang "seni" dan "sejarah". Pada tahun 1929 Cassirer  diangkat sebagai rektor orang Yahudi pertama di sebuah universitas Jerman, meskipun istrinya menasihati agar tidak menerima jabatan tersebut. Pada tahun yang sama, Cassirer  bertemu dengan Martin Heidegger dalam kursus universitas Davos ke-2. Konfrontasi ini meninggalkan kesan yang dalam pada dirinya dan muridnya.

Hans-Georg Gadamer, salah satu muridnya di Hamburg, berkata: "Konfrontasi ini tentu saja aneh dalam hal tontonan eksternal. Pria dunia ini dan anak petani ini. Heidegger canggung, pemalu dan kemudian, seperti semua orang yang pemalu. Jika mereka kemudian harus menegaskan diri mereka sendiri, maka dilakukanlah secara berlebihan. Cassirer tentu saja mengkritik dengan sangat pelan. Dan saya dapat membayangkan   Heidegger bergemuruh seperti Jupiter sendiri.  

Rekan mahasiswanya, Klibansky, mengatakan tentang perbedaan filosofis antara keduanya: "Ketidakpastian ini dan keraguan tentang alasan. Bagi Heidegger itu selalu di bawah tanah, manusia dalam ketakutannya. Cassirer tidak menyangkal   semua ini ada. Tetapi tujuan filosofi adalah pengetahuan dan harmoni.  

Pada tahun 1933, setelah Sosialis Nasional berkuasa, Cassirer, seorang demokrat yang setia dan pembela Republik Weimar, menderita pembalasan terhadapnya dan keluarganya dan beremigrasi ke Inggris. Sampai tahun 1934  bekerja sebagai profesor tamu di All Souls College di Oxford sebelum pindah ke Gothenburg pada tahun 1935 dan mengambil alih jabatan filsafat di sana. Cassierer mengambil kewarganegaraan Swedia pada tahun 1939, tetapi meninggalkan negara itu lagi pada tahun 1941, Cassierer pindah  ke AS dan bekerja sebagai profesor tamu di Universitas Yale.

Dari tahun 1944  menerima jabatan guru besar penuh di Universitas Columbia di New York. Dalam fase ini Cassirer  menemukan ketertarikannya pada antropologi. Hal ini diungkapkan dalam karya "An Essay on Man",  dengannya Cassirer  memperluas dan melengkapi teori simbol budaya manusia yang sudah komprehensif dengan dasar antropologis. Cassierer meninggal pada tanggal 13 April 1945 di New York. Pada tahun 1946, refleksi sosio-filosofisnya tentang Sosialisme Nasional, "The Myth of State", diterbitkan setelah kematiannya.

 Dari "reaksi" binatang hingga "jawaban" manusia; Manusia adalah "simbolik hewan". Ungkapan yang digunakan oleh Cassirer ini memiliki dua isi: pertama, manusia adalah bagian mutlak dari kerajaan hewan dan sama sekali tidak dibedakan darinya, dan kedua, ciri paling menonjol dari manusia adalah bentuk simbolis dari pemikiran dan perilakunya, yang diekspresikan dalam bahasa dan membentuk dasar budaya manusia.

Pertanyaan mendasar yang diajukan Cassirer pada dirinya sendiri berbeda dari pertanyaan teori filosofis dan metafisik lainnya karena   membatasi dirinya untuk membandingkan sikap manusia dan hewan dengan simbol itu sendiri dan aplikasinya, dan kekhususan perilaku simbolik manusia.

Proses simbolik   dapat ditemukan dalam berbagai bentuk di dunia hewan. "Rangsangan representatif"   dari eksperimen Pavlov, di mana rangsangan tertentu digantikan oleh rangsangan lain melalui pelatihan dan pembiasaan, adalah contoh yang mencolok dari hal ini. Hal yang sama dapat diamati pada kera besar, misalnya ketika mereka bereaksi terhadap tanda dengan cara yang sama seperti pada imbalan nyata. Robert M. Yerkes menarik kesimpulan   kasus-kasus ini adalah prekursor dari proses simbolik pada manusia.

Sebagai titik awal pertimbangannya, Cassirer menggunakan bentuk komunikasi di mana perilaku simbolik dan pemikiran simbolik paling mungkin terwujud, yaitu bahasa.

Setiap bentuk komunikasi, baik bahasa manusia dalam arti sempit dan ekspresi binatang, memiliki "bahasa emosi" sebagai komponen esensial.   Di daerah ini banyak analogi antara manusia dan hewan. Lapisan kedua, berdasarkan ini, hanya khas manusia dan tidak terdiri dari ekspresi emosional, melainkan pernyataan yang kurang lebih logis dengan struktur sintaksis. "Lebih atau kurang" karena hampir tidak ada kaitannya dengan lapisan pertama, lapisan emosional bahasa benar-benar hilang.

Pada lapisan kedua ini, yang oleh Cassirer disebut sebagai "bahasa proposisional (ekspresif)", terdapat unsur yang merupakan ciri khas manusia berupa penggunaan linguistik: simbol yang digunakan memiliki makna obyektif yang merupakan bagian dari yang benar secara obyektif - Memberikan yang dapat dipahami dan realitas yang dapat dialami secara subyektif dengan sebutan. Perbedaan antara "Cassirer menempatkan batas antara manusia dan hewan dalam bahasa emosional "dan" bahasa proposisional. "Menurutnya, langkah ini hanya memberikan kesempatan untuk mengembangkan budaya dalam arti manusia, sebuah langkah yang tidak pernah diambil oleh hewan sekalipun.

Proses tanda yang terjadi pada simpanse, misalnya, tidak dapat dibandingkan dengan penggunaan bahasa secara simbolis oleh manusia. Perbedaan antara istilah "tanda" dan "simbol" sangat penting bagi Cassirer untuk mendapatkan pendekatan yang pasti terhadap masalah tersebut. Perbedaan antara tanda hewan dan proses sinyal dan simbolisme manusia yang khas adalah   tanda selalu memiliki latar belakang fisik dan konkret - ia mewakili sesuatu yang nyata.

Dalam kasus anjing Pavlov, misalnya, bel telah menjadi tanda "makan". Sebaliknya, simbol manusia tidak lagi memiliki hubungan ini,ia memiliki nilai fungsional belaka dan dengan demikian dapat menggantikan situasi nyata atau bahkan tidak nyata dengan konteks makna imajiner.

Dengan perbedaan ini, ada   perspektif baru berkenaan dengan pertanyaan tentang definisi "kecerdasan".  Bahkan hewan tingkat tinggi memiliki kemampuan untuk memecahkan masalah tidak hanya secara mekanis dan reaktif murni, tetapi   melalui trial and error, yaitu pembelajaran dan wawasan. Ini sangat dekat dengan pemahaman umum tentang kecerdasan. Hewan dapat bereaksi secara memadai terhadap situasi tertentu melalui jalan memutar, mereka dapat beradaptasi dengan lingkungan terdekatnya dan  mengubah lingkungannya. Jadi dapat dikatakan   hewan memiliki kecerdasan yang praktis dan konstruktif, sedangkan manusia telah mengembangkan bentuk lain yang lebih jauh: imajinasi simbolik dan kecerdasan simbolik.

Untuk memperjelas perbedaan eksplisit ini, Cassirer memberikan contoh tentang dua gadis yang terlahir buta dan tuli dan bisu, Laura Bridgman, dan Helen Keller, yang keduanya belajar berbicara dengan bantuan metode khusus. Karena bentuk bahasa "normal" tidak dapat diakses oleh mereka, mereka mempelajari bentuk bahasa taktil di mana setiap huruf "diketik" di telapak tangan mereka.

Para guru dari anak-anak ini menggambarkan momen "kebangkitan roh" sebagai momen di mana mereka menemukan   segala sesuatu memiliki nama dan yang satu, sebagai makhluk yang berpikir, adalah segala sesuatu dan bukan hanya ini, tetapi   ide-ide abstrak dan representasi dengan nama, sehingga dapat dilengkapi dengan simbol. Pada fase sebelumnya ada beton yang sangat spesifik, dalam kasus mereka hanya kesan taktil yang ditetapkan ke karakter tertentu dari alfabet jari mereka.

Saat mereka menemukan   "fungsi simbol tidak terbatas pada kasus-kasus tertentu, tetapi merupakan prinsip yang dapat diterapkan secara universal dan mencakup seluruh bidang pemikiran manusia, bahasa tiba-tiba menjadi satu, instrumen berpikir komprehensif yang membuka cara baru bagi anak untuk memahami dunia. Contoh ini dengan jelas menunjukkan   cara manusia memahami dan mendeskripsikan dunia jelas tidak bergantung pada berfungsinya indra tertentu.

Perkembangan lain dapat diamati dengan Laura, dan Bridgman: Sebelum dia belajar mengekspresikan dirinya secara universal, dia telah mengembangkan "bahasa pribadi", seperti yang kadang-kadang ditunjukkan oleh balita. Bahasa Laura terdiri dari suara-suara yang ditujukan untuk setiap orang dan yang dia ucapkan hanya di hadapan orang-orang ini. Ketika dia memahami arti dari simbol-simbol tersebut, suara-suara tersebut menjadi nama asli yang dapat diubah dan diadaptasi jika diperlukan. Misalnya, dia dapat memahami   gurunya memiliki nama yang berbeda setelah menikah dan tetaplah orang yang sama.

Contoh lain betapa pentingnya bahasa bagi pikiran dan bahkan karakter seseorang adalah kasus seseorang yang mengalami kerusakan pada otak, terutama pusat bahasa, sebagai akibat dari suatu kecelakaan. Mungkin Anda bahkan tidak memperhatikan kerusakan Anda pada orang seperti itu dalam kehidupan sehari-hari, setidaknya selama Anda menghadapi situasi tertentu. Begitu suatu masalah mengandaikan pemahaman teoritis atau abstrak tertentu, ternyata ia tidak lagi mampu mengatasinya - konsep umum tidak lagi memiliki makna untuk itu.

Contoh-contoh ini menggambarkan berbagai karakteristik simbolisme manusia. Di satu sisi, bahasa ini dapat diterapkan secara universal - dapat menggambarkan apa saja dan segala sesuatu yang mungkin.

Kedua, ini   sangat bervariasi. Sebuah simbol atau sinyal, seperti yang terjadi dalam komunikasi hewan, selalu terhubung dengan erat dan jelas dengan hal yang terkait dengannya. Di sini, juga, lonceng dalam eksperimen Pavlov bisa menjadi contoh. Hanya bel ini berarti "makan", dan tidak ada yang lain selain "makan" yang dikaitkan dengan bel ini.

Apa yang menjadi karakteristik dari simbol manusia, bagaimanapun, adalah   itu dapat diubah dan dipertukarkan - sesuatu atau pemikiran dapat dilambangkan dengan banyak ekspresi yang berbeda, seperti ekspresi tertentu dapat ditafsirkan dengan cara yang berbeda atau dianggap memiliki arti yang berbeda. Jelas tidak ada kesejajaran di dunia hewan dengan variabilitas ini,kemampuan untuk berpikir secara abstrak terkait dengan bahasa simbolik.

Ciri ketiga dari simbolisme manusia adalah ketergantungan "pemikiran relasional" pada "pemikiran simbolik". Suatu bentuk pemikiran yang menghubungkan berbagai hal satu sama lain   dapat ditemukan di kerajaan hewan  persepsi sadar, terutama pola struktur optik dan akustik, diperlukan untuk tindakan persepsi yang relatif sederhana, misalnya untuk orientasi di ruang angkasa. Tidak ada hewan yang dapat bertahan hidup tanpa kemampuan ini, dan ini   telah dibuktikan secara eksperimental.

Namun, manusia telah mengembangkan lebih lanjut kemampuan ini sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi bergantung pada tayangan visual atau akustik konkret untuk mempertimbangkan hubungan ini, tetapi berada dalam posisi untuk mendapatkannya dari konteks konkretnya atau dari massa tayangan sensorik yang masuk, mengisolasi mereka danuntuk melihat, untuk menarik perhatian mereka. Contoh klasik dari cara berpikir ini adalah geometri. "Isolasi faktor persepsi" ini hanya sangat mendasar pada hewan dan hanya kadang-kadang diamati pada kera besar.

Filsuf pertama yang mengenali hubungan ini, setidaknya sebagian, adalah Herder, yang telah menggambarkan refleksivitas dalam pemikiran manusia. Menurutnya, bahasa bukanlah benda fisik yang penyebabnya (alamiah atau supernatural) dapat ditanyakan, tetapi merupakan fungsi dari pikiran, khususnya pikiran manusia secara spesifik. Namun,   membuat batasan   secara khusus bahasa manusia dan bentuk komunikasi antara orang-orang (sebagai suatu peraturan) bukanlah artefak, bukan ciptaan pikiran yang disengaja, tetapi simbolisme ekspresi ini berasal dari kemampuan untuk merefleksikan lingkungan seseorang. untuk menyusun.

Jika manusia adalah hewan, mereka   kewalahan di lingkungan ini  karena  memiliki kemampuan untuk melakukannya. Jika dia menganggap aspek-aspek tertentu dari lingkungannya penting dan aspek-aspek lain menjadi marjinal, dia dapat menamai konstruksi yang direduksi ini. Namun, bahasa dihasilkan dari pengurangan kesan sensorik dan bukan sebaliknya.

Dia berkata: "Manusia mendemonstrasikan refleksi ketika kekuatan jiwanya bekerja dengan sangat bebas sehingga di seluruh samudra sensasinya, yang mengalir melalui semua indra, ia mengeluarkan gelombang, jika boleh saya katakan, itu berhenti, perhatian ditarik untuk itu menilai mereka, dan dapat menyadari   mereka memperhatikan.  

Namun, dasar teorinya bukanlah observasi empiris atau epistemologi umum, melainkan berasal dari pandangan dunia umumnya dan konsep kemanusiaannya. Meskipun demikian, analisisnya tentang bahasa manusia dalam kaitannya dengan refleksi mengandung unsur-unsur yang didukung oleh psikologi dan biologi modern.

Bahasa dan interaksi, Cassirer  sebagian besar sesuai dengan teori interaksionisme simbolik, yang menurutnya makna suatu objek dihasilkan dari hubungan penginderaan dan agen dengan objek ini. Menurut GH Mead, artinya adalah "sama dengan penjumlahan dari tindakan dan tindakan masa lalu dari orang yang dianggap mungkin di masa depan dan mengacu pada objek (yang   bisa menjadi orang). Dilihat dengan cara ini, makna bertindak melalui ruang dan waktu ".  

Mead   sangat mementingkan konsep "simbol", tetapi dia dan muridnya Blumer "mempelajari" makna simbol-simbol tertentu. Bergantung pada masyarakat di mana seseorang tumbuh, apa yang disebut "institusi sosial" muncul, menurut Blumer, melalui pengulangan dan sanksi positif atau negatif dari interaksi; jadi arti dari segala sesuatu adalah hasil dari pengalaman.

Sebaliknya, Cassirer lebih memfokuskan pertimbangannya pada kebebasan manusia untuk menamai lingkungannya, yaitu menyediakannya dengan simbol-simbol dan dengan demikian menyusunnya sedemikian rupa sehingga ia dapat menangkapnya. Sementara  Mead dan Blumer   menekankan peran sosial manusia dalam masyarakat, yang tidak secara signifikan dibentuk oleh sosialisasi deterministik ini berkenaan dengan simbolisme komunikasi antarpribadi, Cassirer menekankan pentingnya fakta   bahasa manusia pada awalnya bebas nilai dan bersifat obyektif dan maknanya setidaknya dapat sebagian dibentuk oleh orang itu sendiri melalui pemeriksaan rasional terhadap lingkungan masing-masing.

Ini memberi setiap orang kesempatan, bisa dikatakan, untuk menciptakan realitas mereka sendiri dalam batas-batas tertentu."Dunia bahasa merangkul manusia, pada saat dia pertama kali mengarahkan pandangannya padanya, dengan ketegasan dan kebutuhan yang sama dan dengan" objektivitas "yang sama dengan yang dihadapkan pada dunia benda.

Objektivitas terhadap lingkungan ini   merupakan salah satu ciri pembeda yang memisahkan manusia dari hewan - tidak hanya mampu memahami lingkungannya secara simbolis dan abstrak, mereka   mampu tidak hanya secara langsung, tetapi   secara obyektif dan subyektif untuk beradaptasi dengan lingkungannya. kebutuhan melalui persepsinya.

Perbedaan ini menghasilkan perbedaan lain antara pendekatan Cassirer dan teori interaksionisme simbolik: Pembentukan istilah  atau  simbol yang khas manusia berfungsi untuk mengimbangi kurangnya persepsi. Persepsi tidak hanya memungkinkan dan mendorong tindakan sosial, tetapi   dapat menjadi penghalang interaksi. Karena manusia tidak dalam posisi untuk secara obyektif memandang lingkungan mereka secara keseluruhan, tetapi selalu melihatnya secara abstrak menggunakan simbol, istilah-istilah ini memungkinkan mereka untuk menemukan pendekatan konseptual dan orientasi sadar terhadap masalah mereka. Sebaliknya, pembentukan istilah-istilah ini pada gilirannya mempengaruhi persepsi.

Sebaliknya, dengan Cassirer, simbolisme bahasa manusia merupakan prasyarat yang sangat diperlukan untuk persepsi sadar dunia.  Dia membuktikan hal ini dengan contoh dari dua gadis buta dan tuli-bisu yang hanya setelah menemukan   mereka memiliki kesempatan untuk menamai sesuatu secara independen dari keberadaan konkret dan nyata, akses sadar ke lingkungan dan   ke yang lebih abstrak.  ***