Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Episteme Seni Kontemporer Deleuze, Guattari [4]

27 Maret 2021   16:26 Diperbarui: 27 Maret 2021   16:33 251
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Episteme Seni Kontemporer Deleuze, Guattari [4] Dokpri

Episteme Seni Kontemporer Deleuze, Guattari [4]

Ini karena, menurut Deleuze, kanvas otak "lebih bergantung pada estetika daripada teknologi." Dengan kata lain, ini adalah masalah bagaimana persepsi diatur dan dikendalikan, masalah kondisi kontemporer yang memungkinkan. pengalaman, dan saat ini estetika "bidang datar" yang mengubah gambar menjadi informasi, baik yang didukung oleh teknologi digital maupun analog. Nyatanya, penggambaran cerdik Deleuze berlaku untuk gambar pasca-sinematik seperti halnya pada cetakan layar Robert Rauschenberg;

Gambar itu terus-menerus menonjol dari yang lain, menonjol di bawah jaringan dan meluncur ke gambar berikutnya dalam "banjir pesan yang tak henti-hentinya", sementara latarnya kurang menyerupai mata daripada otak yang terlalu terstimulasi, yang terus-menerus menyerap informasi: pasangan otak / informasi, otak / kota menggantikan pasangan mata / alam.

Masalahnya adalah kanvas otak tidak memiliki bagian luar, ia melingkupi dunia dalam variasi yang konstan, yang bagaimanapun cenderung diatur oleh sejumlah aksioma (estetika) yang terbatas. Aksioma-aksioma ini mengatur kehidupan secara umum dan bukan hanya manusia, dan dalam pengertian ini, Deleuze menjelaskan, "[mereka membebaskan] kehidupan dalam diri manusia.

Bentuk manusia telah "dikalahkan" dalam bidang bahasa, kehidupan dan pekerjaan, kata Deleuze, tetapi bukannya membebaskan manusia, ini malah membubarkan mereka, seperti halnya kehidupan berkumpul kembali dalam proses pembubaran, menjadi "tak terbatas Endliches", di mana" sejumlah komponen yang terbatas menghasilkan variasi kombinasi yang praktis tidak terbatas. Sementara di satu sisi, keterbatasan tak terbatas ini mewakili bentuk kontemporer dari "pengembalian kekal" (Deleuze),  sebagai  momen di mana kekuatan vital kehidupan itu sendiri dapat ditangkap oleh teknologi dan modal. Dengan kata lain, ini bukan lagi masalah menemukan kekuatan tidak manusiawi dalam diri manusia, karena yang kontemporer dicirikan oleh kekuatan ini telah bergeser ke bahasa yang telah kehilangan maknanya, ke biologi molekuler dan manipulasinya terhadap kode genetik, serta ke "mesin jenis ketiga,   cybernetic    atau mesin informasiasional.

Bagaimana" penciptaan otak "membebaskan otak kita ketika energi kreatif dari" kehidupan "tidak lagi menentang sistem politik yang diuntungkan darinya, tetapi sepenuhnya tetap dalam mereka? Baris terakhir dalam buku Deleuze tentang  Bagaimana "ciptaan otak" membebaskan otak kita ketika energi kreatif "kehidupan" tidak lagi menentang sistem politik yang diuntungkan darinya, tetapi sepenuhnya tetap ada di dalamnya?

Baris terakhir dalam buku Deleuze Bagaimana "ciptaan otak" membebaskan otak kita ketika energi kreatif "kehidupan" tidak lagi menentang sistem politik yang diuntungkan darinya, tetapi sepenuhnya tetap ada di dalamnya? Baris terakhir dalam buku Deleuze tentang Foucault dengan sedih berharap  ini "tidak akan menjadi lebih buruk" dari rezim sebelumnya, meskipun ini tampaknya tidak mungkin dalam Postscript on the Control Societies ketika Deleuze memberikan peringatan yang tidak menyenangkan: "Gulungan ular masih jauh lebih rumit daripada terowongan tahi lalat.

 Ini  menjelaskan ambivalensi contoh positif Deleuze dari citra elektronik - film Hans-Jurgen Syberberg Hitler, sebuah film dari Jerman yang ia puji sebagai penangkal peringatan Benjamin  Hollywood mungkin menjadi tandingan Hitler. Film ini, klaim Deleuze, adalah  buku terkenal Kracauer From Caligari to Hitler, karena itu bergerak ke arah yang berlawanan, bukan dari film Jerman ke arah Hitler, tapi dari Hitler ke film dari Jerman. Hasilnya, film ini memastikan  "perubahan terjadi di dalam bioskop: melawan Hitler, tetapi   melawan Hollywood, melawan kekerasan yang digambarkan, melawan pornografi, melawan perdagangan.

Dia melakukan ini di tingkat konten melalui kritik terhadap robot psikologis fasis, penciptaan "Hitler di dalam kita". Namun, pada tingkat formal, citra elektronik Syberberg  konektivitasnya, kerataannya, dan sifat informatifnya - dibuat dengan bantuan teknologi lama dan berlebihan yang telah diatasi dan diabaikan oleh gambar bergerak itu sendiri.

Dengan demikian, menurut Deleuze, Syberberg merayakan penggunaan proyeksi depan dan belakang, model dan boneka, atau pemutaran ulang adalah semua teknik yang telah ditolak atau disempurnakan oleh Hitler dan Hollywood. Dengan demikian, teknik seperti itu melekat, tetapi   dihilangkan dari, kekuatan-kekuatan yang mengkritik mereka, dalam hal itu mereka memungkinkan mereka untuk menangkap citra elektronik kontemporer dari dalam, untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar yang terpisah-pisah, dalam "yang telah ditolak atau disempurnakan oleh Hitler dan Hollywood.

Dengan demikian, teknik seperti itu melekat, tetapi   dihilangkan dari, kekuatan-kekuatan yang mengkritik, dalam hal itu memungkinkan mereka untuk menangkap citra elektronik kontemporer dari dalam, untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar yang terpisah-pisah,  telah ditolak atau disempurnakan oleh Hitler dan Hollywood.

Dengan demikian, teknik seperti itu melekat, tetapi dihilangkan dari, kekuatan-kekuatan yang mengkritik mereka, dalam hal itu mereka memungkinkan mereka untuk menangkap citra elektronik kontemporer dari dalam untuk menghancurkannya melalui disjungsi dan disasosiasinya   proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar yang tidak berhubungan, dalam "untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar, dalam "untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan citra, dalam "Fusion of  the crack, "seperti dikutip oleh Deleuze Syberberg.

Dengan cara ini, film Syberberg mengoperasikannya, menyebarkan ruang informasi yang luas, ruang yang kompleks, heterogen, anarkis di mana hal-hal sepele dan kultural, publik dan privat, historis dan anekdot, imajiner dan yang nyata saling berdekatan: mereka semua cocok dan cocok menjadi satu Jaringan bersama di bawah kondisi yang tidak pernah kausal.  

Ini adalah gambar elektronik kontemporer, tetapi ini adalah gambar yang gila, non-representasional, non-linier, dan sepenuhnya skizofrenia. Secara signifikan, pemisahan suara dan gambarlah yang memberikan "informasi" yang disampaikan oleh film "kompleksitas yang tidak dapat diringkas" yang melampaui "individu psikologis". Masalahnya, bagaimanapun, adalah  "keinginan untuk seni"  Syberberg luhur, "seni di luar pengetahuan" dan "penciptaan di luar informasi" berusaha untuk memanfaatkan kekuatan mitos dari tindak tutur, "tindakan yang memiliki kemampuan untuk menciptakan

Alih-alih membuat keuntungan atau bisnis darinya, mitos memiliki "serta subjeknya," orang yang memiliki informasi murni  yang mampu untuk melarikan diri dari reruntuhan untuk menebus. Ini tampaknya menjadi kebijakan yang reaktif, Deleuze mengeluh: "Penebusan datang terlambat  ketika informasi telah menguasai tindak tutur". Dalam pengertian ini, seni kontemporer mungkin selalu datang terlambat di era citra elektronik, karena seperti dalam kasus sinema, "kehidupan atau kelangsungan hidupnya bergantung pada pergulatan batinnya dengan informasi".

Semua  harus dilakukan seni kontemporer dalam perjuangan batin ini (kapitalisme, ilmu komputer) adalah untuk merefleksikan kondisi kemungkinannya dan mencoba, seperti yang dikatakan Deleuze, untuk merumuskan pertanyaan "yang melampaui. Pertanyaan seperti itu, seperti yang dikatakan Deleuze, mengubah wilayah musuh menjadi seni, yang tidak terjadi tanpa kekerasan, dan mengubah penyelesaiannya."

Tapi seperti yang telah dipahami, masalahnya, sebuah area yang "bermusuhan" dengan seni memiliki estetika yang sama dengan yang digunakan seni untuk menunjukkan di luar dirinya.   Gambar elektronik, mungkin berbeda dengan gambar temporal, mendefinisikan alat kontrol dan kemungkinan untuk menolaknya    digunakan seni untuk menunjukkan sesuatu yang melampaui dirinya sendiri.  

Tidak mengherankan, Gulungan Ular mencakup seni kontemporer,  dalam What is Philosophy? Dalam penolakan mereka terhadap seni konseptual, Deleuze dan Guattari   kembali ke level "flatbed", mengklaim  mereka telah membuat komposisi gambar lebih "informatif" daripada energik dan  itu lebih merupakan opini penonton daripada sensasi yang mendefinisikan apakah seni itu?.

Di sini adanya pergeseran kondisi produksi seni yang serupa dengan apa yang digambarkan Deleuze dalam kasus sinema; dengan "seni konseptual" dimulai seni berbagi "diagram" estetiknya dengan seluruh kehidupan, yang kini ingin "menghasilkan" sebuah konsep. Oleh karena itu, seni kontemporer berisiko menjadi "penyebaran informasi" belaka pada saat, menurut Deleuze, "informasi adalah sistem kontrol".

Deleuze tidak bisa lebih tegas dalam mengutuk perkembangan ini ketika dia menyatakan: "Karya seni tidak ada hubungannya dengan komunikasi. Karya seni tidak mengandung informasi sedikit pun. Dalam pengertian ini, baik citra elektronik maupun praktik seni pasca-konseptual berisiko menjadi kaki tangan kekuatan yang mapan oleh, seperti Deleuze pada Cinema 2 memperingatkan, yang "proses operasionalnya mengambil alih dan ditangkap "selama operasi dan saat dijalankan melalui mesin."

Dalam situasi ini, menurutnya, apa yang di sebut praktik "kritis" tidak mencapai apa-apa sama sekali. , karena produksi "informasi tandingan" sebenarnya memperkuat kesesuaian dengan gagal melampaui kondisi kemungkinan atau format yang ada di mana semua "kecerdasan" didasarkan. Tetapi karena kondisi ini tampaknya telah digabungkan dengan kekuatan kehidupan untuk merampok umat manusia, seperti keluh Deleuze pada Foucault, sulit melihat bagaimana "di luar" bisa menjadi mungkin.

Inilah situasi yang dihadapi seni rupa dewasa ini, sepanjang seni rupa postkonseptual secara umum dipahami sebagai seni rupa kontemporer, betapapun estetisnya, tetap berada dalam kerangka konseptual. Model untuk jenis latihan ini berasal dari Marcel Duchamp,   memberi tahu kami di The Green Box  (1935) melaporkan    adalah "potret" fotografi, "kepatuhan" dengan hukum yang menentukan pilihan subjeknya.

Tidak heran jika Duchamp membenci Bergson. Untuk Duchamp, pilihan topik sepenuhnya bergantung pada objek yang sudah jadi, yang hanya ada sebagai "informasi", yang menunjukkan  keputusan konseptual telah dibuat - "ini adalah seni". "Keputusan" ini tidak hanya membebaskan seni dari spesifikasi media apa pun, tetapi   dari semua kondisi estetika, termasuk, seperti yang dikenal Duchamp, "anestesi lengkap".

Seni bukan lagi soal warna dan bahan, tapi, seperti yang dikatakan Duchamp ironisnya, pertanyaan tentang "materi abu-abu" serta konsep seni yang mendasari hal itu. Objek seni menjadi placeholder sederhana bagi konsep seni, penanda yang sepenuhnya sewenang-wenang yang pada akhirnya menghilangkan "seni" yang digambarkannya.

Pada teks A Thousand Plateaus, Deleuze dan Guattari  menawarkan pemahaman alternatif tentang readymade yang mengeksplorasi konsepsi yang sama sekali berbeda tentang cara "berpikir" dapat menghasilkan seni. Di sana mereka mengklaim  "tanda teritorial sudah jadi ", menggunakan kata   " siap pakai; Untuk menekankan hubungan dengan Duchamp. Gerakan artistik fundamental dari readymade,  Deleuze dan Guattari berpendapat, adalah penggunaan sesuatu untuk digunakan dengan cara yang sama sekali berbeda, seperti burung punjung bergigi yang mengaduk daun yang tergeletak di tanah untuk menandai "panggung" nya di atas dia kemudian "menyanyikan lagu yang rumit yang dibuat dari nadanya sendiri dan, pada interval, dari suara burung lain yang dia tiru".

Dalam hal ini, Zahnlaubenvogel adalah "seniman sempurna", kata Deleuze dan Guattari. Ini, lanjut mereka, menjadikan barang jadi sebagai "alas atau lantai seni. Ubah sesuatu menjadi materi ekspresif.  Dalam pengertian ini, readymade adalah teknik yang digunakan untuk membuat refrain, objek material yang mengekspresikan (yaitu, mengulangi) perbedaan genetik.

Dalam kasus kulit gigi, ini mendefinisikan suatu wilayah dan pada saat yang sama membukanya ke dunia luar, karena pelestarian yang satu terkait dengan kebutuhan yang lain, sama seperti masa kini berevolusi dari masa lalu untuk menciptakannya sendiri untuk masa depan. Pada pengertian ini, refrain mengekspresikan dinamika ruang-waktu. "Memang demikian," tulis Deleuze dan Guattari, "seolah-olah lingkaran itu sendiri cenderung terbuka ke masa depan - dan itu berasal dari kekuatan yang aktif di dalamnya dan yang diawalnya.

bersambung _ Episteme Seni Kontemporer Deleuze, Guattari [5]

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun