Episteme Seni Kontemporer Deleuze, Guattari [4]

Dengan demikian, teknik seperti itu melekat, tetapi dihilangkan dari, kekuatan-kekuatan yang mengkritik mereka, dalam hal itu mereka memungkinkan mereka untuk menangkap citra elektronik kontemporer dari dalam untuk menghancurkannya melalui disjungsi dan disasosiasinya   proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar yang tidak berhubungan, dalam "untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan gambar, dalam "untuk merobeknya melalui disjungsi dan disasosiasinya, sebuah proses yang berpuncak pada sintesis suara dan citra, dalam "Fusion of  the crack, "seperti dikutip oleh Deleuze Syberberg.

Dengan cara ini, film Syberberg mengoperasikannya, menyebarkan ruang informasi yang luas, ruang yang kompleks, heterogen, anarkis di mana hal-hal sepele dan kultural, publik dan privat, historis dan anekdot, imajiner dan yang nyata saling berdekatan: mereka semua cocok dan cocok menjadi satu Jaringan bersama di bawah kondisi yang tidak pernah kausal.  

Ini adalah gambar elektronik kontemporer, tetapi ini adalah gambar yang gila, non-representasional, non-linier, dan sepenuhnya skizofrenia. Secara signifikan, pemisahan suara dan gambarlah yang memberikan "informasi" yang disampaikan oleh film "kompleksitas yang tidak dapat diringkas" yang melampaui "individu psikologis". Masalahnya, bagaimanapun, adalah  "keinginan untuk seni"  Syberberg luhur, "seni di luar pengetahuan" dan "penciptaan di luar informasi" berusaha untuk memanfaatkan kekuatan mitos dari tindak tutur, "tindakan yang memiliki kemampuan untuk menciptakan

Alih-alih membuat keuntungan atau bisnis darinya, mitos memiliki "serta subjeknya," orang yang memiliki informasi murni  yang mampu untuk melarikan diri dari reruntuhan untuk menebus. Ini tampaknya menjadi kebijakan yang reaktif, Deleuze mengeluh: "Penebusan datang terlambat  ketika informasi telah menguasai tindak tutur". Dalam pengertian ini, seni kontemporer mungkin selalu datang terlambat di era citra elektronik, karena seperti dalam kasus sinema, "kehidupan atau kelangsungan hidupnya bergantung pada pergulatan batinnya dengan informasi".

Semua  harus dilakukan seni kontemporer dalam perjuangan batin ini (kapitalisme, ilmu komputer) adalah untuk merefleksikan kondisi kemungkinannya dan mencoba, seperti yang dikatakan Deleuze, untuk merumuskan pertanyaan "yang melampaui. Pertanyaan seperti itu, seperti yang dikatakan Deleuze, mengubah wilayah musuh menjadi seni, yang tidak terjadi tanpa kekerasan, dan mengubah penyelesaiannya."

Tapi seperti yang telah dipahami, masalahnya, sebuah area yang "bermusuhan" dengan seni memiliki estetika yang sama dengan yang digunakan seni untuk menunjukkan di luar dirinya.   Gambar elektronik, mungkin berbeda dengan gambar temporal, mendefinisikan alat kontrol dan kemungkinan untuk menolaknya    digunakan seni untuk menunjukkan sesuatu yang melampaui dirinya sendiri.  

Tidak mengherankan, Gulungan Ular mencakup seni kontemporer,  dalam What is Philosophy? Dalam penolakan mereka terhadap seni konseptual, Deleuze dan Guattari   kembali ke level "flatbed", mengklaim  mereka telah membuat komposisi gambar lebih "informatif" daripada energik dan  itu lebih merupakan opini penonton daripada sensasi yang mendefinisikan apakah seni itu?.

Di sini adanya pergeseran kondisi produksi seni yang serupa dengan apa yang digambarkan Deleuze dalam kasus sinema; dengan "seni konseptual" dimulai seni berbagi "diagram" estetiknya dengan seluruh kehidupan, yang kini ingin "menghasilkan" sebuah konsep. Oleh karena itu, seni kontemporer berisiko menjadi "penyebaran informasi" belaka pada saat, menurut Deleuze, "informasi adalah sistem kontrol".

Deleuze tidak bisa lebih tegas dalam mengutuk perkembangan ini ketika dia menyatakan: "Karya seni tidak ada hubungannya dengan komunikasi. Karya seni tidak mengandung informasi sedikit pun. Dalam pengertian ini, baik citra elektronik maupun praktik seni pasca-konseptual berisiko menjadi kaki tangan kekuatan yang mapan oleh, seperti Deleuze pada Cinema 2 memperingatkan, yang "proses operasionalnya mengambil alih dan ditangkap "selama operasi dan saat dijalankan melalui mesin."

Dalam situasi ini, menurutnya, apa yang di sebut praktik "kritis" tidak mencapai apa-apa sama sekali. , karena produksi "informasi tandingan" sebenarnya memperkuat kesesuaian dengan gagal melampaui kondisi kemungkinan atau format yang ada di mana semua "kecerdasan" didasarkan. Tetapi karena kondisi ini tampaknya telah digabungkan dengan kekuatan kehidupan untuk merampok umat manusia, seperti keluh Deleuze pada Foucault, sulit melihat bagaimana "di luar" bisa menjadi mungkin.

Inilah situasi yang dihadapi seni rupa dewasa ini, sepanjang seni rupa postkonseptual secara umum dipahami sebagai seni rupa kontemporer, betapapun estetisnya, tetap berada dalam kerangka konseptual. Model untuk jenis latihan ini berasal dari Marcel Duchamp,   memberi tahu kami di The Green Box  (1935) melaporkan    adalah "potret" fotografi, "kepatuhan" dengan hukum yang menentukan pilihan subjeknya.