Kejelasan dalam berargumen  merupakan salah satu cara untuk menghormati orang lain. Tidak ada yang disembunyikan, dan tidak ada yang bergantung pada hak istimewa atau pengetahuan esoterik. Argumen rasional adalah umum bagi kita semua, dan Socrates bersikeras argumen rasional harus terus terang dan tidak dirusak oleh area rahasia dan hak istimewa yang tersembunyi.
Filsuf sering menyukai teori yang rapi dan sangat umum yang menghilangkan banyak kerumitan hidup. Teori umum dapat menjelaskan, dan kita membutuhkannya; tetapi dalam bidang etika dan politik, mereka akan menghalangi pemahaman jika mereka menghilangkan terlalu banyak detail dan kompleksitas kehidupan manusia yang sebenarnya. Inilah salah satu alasan mengapa saya telah lama bersikeras bahwa filsafat membutuhkan kemitraan dengan sastra. Tetapi filsafat itu sendiri harus mendidik dirinya sendiri untuk memahami aspek kehidupan manusia yang lebih berantakan dengan lebih baik.
Studi tentang emosi dan imajinasi, yang pernah menjadi topik sentral dalam filsafat Barat, dari Platon hingga periode abad pertengahan hingga abad ke-18, tidak lagi populer selama lebih dari 200 tahun, dan ini merupakan kerugian yang sangat besar. Maka  mengembalikan area emosi ke pusat karya filosofis, di mana ketika Aristotle  menulis Retorika atau Stoa pada gagasan etika.
Hal ini secara lebih umum, apa yang dikenal sebagai "psikologi moral". Tetapi kita selalu perlu berhati-hati terhadap penyederhanaan dan reduksi. Kita perlu, misalnya, untuk mengingat fakta bahwa emosi adalah bagian dari artefak sosial dan berbeda dengan tradisi budaya di mana orang-orang tumbuh. Ini membuat belajar mereka sangat sulit. Tetapi kerumitan dan kesulitan seharusnya tidak menghalangi kita untuk menghadapi seluruh masalah!
Bantuan penting lainnya untuk filsafat pada saat ini adalah kemitraan dengan studi literatur. Sastra membutuhkan pedoman normatif filsafat jika ingin membantu umat manusia. Sastra bisa mewujudkan nilai-nilai buruk, seperti misogini dan retributivisme. Memang aman untuk mengatakan bahwa salah satu sumber utama retributivisme yang merusak dalam budaya modern adalah popularitas karya sastra yang hampir universal yang mengajari anak-anak kecil bahwa adalah hal yang hebat ketika pelaku kesalahan mendapatkan hukuman yang mengerikan.
Saya ingin mengagumi  seniman Jepang Hayao Miyazaki yang hebat karena menciptakan jenis seni yang berbeda untuk anak-anak, dunia yang penuh dengan orang-orang yang lembut dan bermaksud baik,dimana tidak ada penjahat yang harus dihukum, dan imajinasi kreatif melonjak. Bagaimanapun, dialog dengan sastra, baik yang mengagumi maupun kritis, tampaknya sangat penting bagi filsafat apa pun yang bermaksud untuk memahami kompleksitas kehidupan manusia.
Filsafat bisa melayani umat manusia. Dan memang seharusnya begitu. Dunia membutuhkan ide-ide yang terkandung dalam filosofi etika dan politik yang baik; dan kita yang menjalani kehidupan istimewa di akademi akan menjadi egois jika kita tidak berusaha keras untuk membawa ide-ide itu ke dunia di mana keputusan sosial dan politik dibuat. Tetapi filsafat juga perlu mengkritik dirinya sendiri, dan dalam beberapa cara untuk mengubah dirinya sendiri, jika ingin melayani dunia dengan baik, dan untungnya saat ini ada begitu banyak orang muda yang bersemangat menghadapi tantangan itu.
Filsafat di AS Eropa  adalah  filsafat Barat. Jarang ada pencantuman tradisi filosofis Asia dan Afrika. Jika tradisi-tradisi itu diajarkan biasanya di jurusan lain: agama, Kajian Asia Selatan, Kajian Asia Timur, dll. Tapi tentu saja itu sendiri menyimpang, yang mengarah pada pengabaian isu-isu filosofis arus utama dalam tradisi-tradisi itu: misalnya fokus tentang agama mistik dalam studi India, Kaharingan Dayak,  dan pengabaian tradisi logika, epistemologi, dan filsafat sains Asia atau India.
 Masalah lebih lanjut adalah filsafat Barat mendapat liputan atas seluruh sejarahnya, Filsafat  Asia dianggap benar-benar  sudah sangat tua: model berpikir tentang Konfusius dan Mencius ketika  tentang "pemikiran Cina," tetapi mengabaikan karya kreatif yang dilakukan oleh filsuf Asia kontemporer; atau mereka menganggap Hindu dan Budha kuno dianggap diwakili oleh Asia/ India, sementara mengabaikan filsuf India abad ke-20 Rabindranath Tagore, Bengali Rabindranath hakur,  (lahir 7 Mei 1861, Kalkuta [sekarang Kolkata], India- meninggal 7 Agustus 1941, Kalkuta), penyair Bengali, penulis cerita pendek, komposer lagu,  penulis naskah, penulis esai, dan pelukis yang memperkenalkan bentuk prosa dan syair baru dan penggunaan bahasa sehari - hari ke dalam sastra Bengali,  dengan demikian membebaskannya dari model tradisional berdasarkan Sanskerta klasik.  Rabindranath Tagore  sangat berpengaruh dalam memperkenalkan budaya India ke Barat dan sebaliknya, dan dia umumnya dianggap sebagai seniman kreatif yang luar biasa di awal abad ke-20 di India.. Pada tahun 1913  menjadi orang non-Eropa pertama yang menerima Hadiah Nobel Sastra;.
Para filsuf Barat tidak membuat kesalahan yang sama tentang tradisi mereka sendiri: mereka tahu filsafat adalah seperangkat argumen yang hidup dan berkembang, bahwa John Rawls adalah bagian dari tradisi yang dimulai dengan Socrates.sambil mengabaikan filsuf besar India abad ke-20 Rabindranath Tagore.
Para filsuf Barat tidak membuat kesalahan yang sama tentang tradisi mereka sendiri: mereka tahu filsafat adalah seperangkat argumen yang hidup dan berkembang,  gagasan John Rawls adalah bagian dari tradisi yang dimulai dengan Socrates. sambil mengabaikan filsuf besar India abad ke-20 Rabindranath Tagore. Para filsuf Barat tidak membuat kesalahan yang sama tentang tradisi  filsafat adalah seperangkat argumen yang hidup dan berkembang, bahwa John Rawls adalah bagian dari tradisi yang dimulai dengan Socrates.
